Las Cinco Fuerzas y Poderes o pañcabalā en el budismo: las cualidades que conducen a la Iluminación: fe, energía, atención plena, concentración y sabiduría.

Las  Cinco Fuerzas  (sánscrito, pali:  pañcabala ) en el budismo, fundamentales para nuestro progreso en el camino hacia la iluminación, son: fe, energía, atención plena, concentración y sabiduría. Son uno de los siete conjuntos de Bodhipakkhiyadhamma («cualidades que conducen a la iluminación»).

Quizás se pregunte por qué nuestra imagen principal para pancabala es un monje que crea un elaborado mandala de arena durante varios días de trabajo diligente y hábil. Esta sola imagen parece ejemplificar perfectamente las cinco fortalezas: la fe requerida para pasar días (energía) concentrándose conscientemente en la sabiduría del Dharma. Tal vez ninguna otra imagen podría haber logrado los cinco de manera tan enfática, y también demuestra que las antiguas enseñanzas Pali sobre Pancabala fortalecen todas las tradiciones del budismo: Theravada, Mahayana, Chan/Zen, Vajrayana y todas las escuelas o caminos. 

Un monje tibetano crea diligentemente un mandala de arena, un acto devocional que muestra fe (en las enseñanzas) suficiente para pasar días creando un mandala impermanente con concentración total e inquebrantable (¡y habilidad!) y atención meditativa (poder), ¡y ciertamente atención plena! Este humilde monje hace esto, sabiendo que al final las arenas de colores del mandala serán arrastradas hacia el agua del río (¡demostrando la impermanencia y ayudando a superar el apego a su hermosa obra de arte!)

Buda enseñó en Bhāvanānuyutta sutta (el Discurso del Desarrollo Mental):

‘Monjes, aunque un monje que no se aplica al desarrollo meditativo de su mente puede desear: «¡Oh, que mi mente pueda liberarse de las corrupciones al no apegarse!», sin embargo, su mente no se liberará. ¿Por qué razón? “Porque no ha desarrollado su mente”, hay que decir. ¿No lo desarrolló en qué? En los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro tipos correctos de esfuerzo, las cuatro bases del éxito, las cinco facultades espirituales, los cinco poderes espirituales, los siete factores de la iluminación y el Noble Óctuple Sendero.

Pancabala: las cinco fuerzas o poderes

Las Cinco Fuerzas también se conocen como los cinco poderes (pañcabala), las cinco facultades (pañcindriya) o las cinco fuerzas de la meditación de concentración ( samadhippakkhiyadhamma ).

Otra imagen que contextualiza las cinco fortalezas. Aquí, una persona está meditando, sola, pacientemente, con fuerza de concentración y atención plena. Aunque está rodeado de una belleza impermanente, no se ve afectado por ella. Permanece enfocado en la concentración consciente y desarrollando prajna o sabiduría. Puede parecer que esto no connota «vitalidad» o «energía», aunque cualquier meditador serio diría que es la metáfora perfecta de la vitalidad. La meditación no solo es una actividad agotadora y desafiante, ¡es saludable!

Las cinco fuerzas ( pañcabala ) son:

  1. sraddhā  (fe),
  2. virya  (energía),
  3. smṛti  (atención plena),
  4. samadhi  (concentración),
  5. prajña  (sabiduría).

Según Sutta, el Buda enseñó que si desarrollamos estas cinco cualidades o fortalezas, finalmente nos llevarán a la iluminación. Con un poco más de detalle, los cinco son (con más detalle en las secciones a continuación):

Su Santidad el Dalai Lama se reúne con el entonces Primer Ministro danés Anders Fogh Rasmussen (6 de junio de 2003). Su Santidad viaja incansablemente para entablar diálogos interreligiosos y servir de enlace con líderes mundiales centrados en la paz y la armonía mundiales. Es una encarnación viva de las cinco fuerzas: con fe, enseña incansablemente (energía) con un enfoque especial en la atención plena, la concentración y la sabiduría.

1.  Fe (o confianza): Necesitamos fe en Buda y sus enseñanzas para poder seguir su camino. Esto no es fe ciega: Buda nos enseñó a verificar siempre todo y usar la sabiduría que discierne. Una vez que confiamos en las enseñanzas de Buda, basadas en una lógica perspicaz, la fe continua nos da coraje y esperanza cuando las cosas se ponen difíciles. Es como una luz que nos muestra el camino en la oscuridad. Nos ayuda a superar los obstáculos para practicar.

  • Para un artículo anterior sobre el tema de la fe y la devoción, y cómo la fe puede hacerte más feliz, consulta>>
Shaolin kung fu es casi sinónimo de disciplina monástica budista.

2.  Energía (diligencia, vitalidad) : necesitamos energía para seguir adelante cuando las cosas se ponen difíciles, como inevitablemente sucederá en la práctica del budismo. Es por esta razón que a menudo escuchas a notables maestros budistas hablar de “obstáculos”. En el momento en que decidimos «sentarnos» y meditar, o estudiar sutra, o practicar Sadhana, nos damos cuenta de que el compromiso es extraordinario: la energía y la vitalidad requeridas cambian la vida. ¿De dónde viene nuestra vitalidad y energía? En parte, de la fe en las enseñanzas, impulsada por la lógica. La práctica en sí es autosuficiente, ya que cuanto más practiques, más «vitalidad» y energía encontrarás que tienes disponible.

  • Muchas prácticas en el budismo se enfocan en desarrollar energía, como la “meditación caminando” y la práctica de kung fu para los practicantes de Shaolin y los “yogas de actividad” Vajrayana. Para una función sobre «Dharma in Motion» ver>>
Buda enseñó la atención plena en el Satipatthana Sutra. Para ver un artículo sobre el Sutra Satipatthana, consulte>>

3.  Atención plena : necesitamos atención plena para ser conscientes de nuestros pensamientos, emociones y acciones, para ayudarnos a concentrarnos y desarrollar sabiduría. La atención plena nos ayuda a ver las cosas como realmente son, sin dejarnos influir por nuestros gustos y disgustos. Permanecer en el momento presente, con atención plena, nos ayuda a eliminar los obstáculos del miedo y el estrés de la vida, dándonos “energía”.

Se dice que Bodhidharma se cortó las cejas después de quedarse dormido frente a una pared durante la meditación. Demostró una concentración extraordinaria en sus años de meditación en la cueva. Surgió para enseñar y difundir la sabiduría del Buda Dharma. Para un reportaje sobre el gran Bodhidharma, véase >>

4.  Concentración : Necesitamos concentración para enfocar nuestra mente en las enseñanzas de Buda y ponerlas en práctica. La concentración es como una lupa que nos permite ver las cosas con más claridad. Por supuesto que es mucho más que esto, pero lo hemos cubierto extensamente en nuestras muchas secciones sobre la meditación.  [Para nuestra sección completa, con muchas características sobre meditación y concentración, ver>>]

Su Santidad el XIV Dalai Lama es famoso por sus enseñanzas sobre lógica y su apoyo a la ciencia. Aquí, da una conferencia en Auckland, Nueva Zelanda, en 2002. Hay una clara diferencia entre la sabiduría «relativa» y la sabiduría que discierne la Vacuidad, pero ese es un tema amplio. El Dalai Lama abraza ambos, como lo hacen la mayoría de los maestros ilustrados en términos prácticos. 

5. Sabiduría : Necesitamos la sabiduría para discernir la verdad por nosotros mismos e, inicialmente, para ver la verdad de las enseñanzas de Buda y cómo se aplican de manera práctica a nuestras vidas. Sobre todo, el budismo es un camino de autoexploración, de investigación científica. Buda enseñó, en muchos sutras, que debemos buscar la verdad por nosotros mismos. Él puede señalar el camino, pero debemos discernir por nosotros mismos.

En una de las primeras historias del budismo Sutta, el príncipe Siddartha (que luego se convierte en Buda) sale del palacio y ve los cuatro lugares: pobreza, enfermedad, vejez y muerte. Viaja en un carro, que también se convirtió en una metáfora de las cinco fuerzas.

El Carro de las Cinco Fuerzas

Las Cinco Fuerzas a veces se comparan con un carro (la fe es el eje, la energía las riendas, la atención es el conductor, la concentración las ruedas y la sabiduría el auriga). Esta analogía ilustra cómo todas las Cinco Fuerzas son necesarias para que progresemos en el camino.

Las Cinco Fuerzas también se comparan a veces con una casa (la fe es la base, la energía son las paredes, la atención plena es el techo, la concentración es la puerta y la sabiduría es el dueño). Esta analogía muestra cómo las Cinco Fuerzas son necesarias para que tengamos una práctica completa.

No importa cómo lo mires, desarrollar estas cinco cualidades es esencial si queremos progresar en el camino de Buda.

Buda dijo:

“La concentración es lo único que se necesita, porque sin concentración la sabiduría no puede funcionar en absoluto”.

Esto significa que necesitamos desarrollar nuestra concentración para desarrollar sabiduría. Pero también significa que necesitamos sabiduría para desarrollar la concentración. Así que son dos caras de la misma moneda.

El Buda primero enseñó las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Camino Óctuple. A estos, las enseñanzas futuras les hablaron de las Cinco Fuerzas. Hay literalmente miles de discursos registrados.

Dos tipos de fortalezas: morales y mentales

Las Cinco Fuerzas a menudo se dividen en dos grupos: las tres primeras (fe, energía y atención plena) se denominan virtudes morales o estados saludables (sánscrito: kusala-dhamma, pali: sīla-kusalā), mientras que las dos últimas (concentración y sabiduría) se denominan virtudes mentales o estados supramundanos (sánscrito: lokuttara-dhamma, pali: lokuttara-kusala).

Las tres primeras se llaman virtudes morales porque nos llevan a hacer buenas obras. Los dos últimos se denominan estados supramundanos porque nos llevan más allá del mundo de nuestra experiencia cotidiana.

Es importante notar que las Cinco Fuerzas son necesarias para que progresemos en el camino de Buda. No podemos desarrollar uno a expensas de los demás. Todos ellos deben desarrollarse en armonía si queremos alcanzar la iluminación.

En Mahayana, especialmente, esto implicaría todas las prácticas de Bodichita, consideradas de igual importancia que las prácticas de Sabiduría. Lama Tsongkhapa enseñó que los tres fundamentos más importantes de la práctica eran la renuncia, la Bodichita y Shunyata (sabiduría que discierne la vacuidad). La renuncia es la práctica de las virtudes morales y la Bodhichitta es una aplicación de la bondad amorosa, metta y el ideal del Bodhisattva, ambos aspectos de lo que podría considerarse como “virtudes morales”. El último camino principal se refiere a la sabiduría. [Para una característica de los Tres Caminos Principales, ver>>]

Según la Wisdom Library que describe el Maha Prajnaparamita Sastra:

Pañcabala (पञ्चबल) o  Bala  se refiere a las “cinco fuerzas” y representa una de las siete clases de los treinta y siete  auxiliares de la iluminación (bodhipākṣika) , según el  capítulo XXXI de Mahāprajñāpāramitāśāstra del siglo II. —En consecuencia, “cuando una mente aguda se adquiere conocimiento (tīkṣṇajñāna-citta), hay “poderes” (bala)”. Además, “cuando las cinco facultades (pañcendriya) se han desarrollado (vṛddha), son capaces de interceptar las aflicciones (kleśa): esto es como el poder de un gran árbol (mahāvṛkṣa) que es capaz de bloquear el agua. Estas cinco facultades, cuando han sido desarrolladas, son capaces de penetrar gradualmente en el Dharma profundo (gambhīradharma): esto se llama ‘poder’ (bala).

“También, “cuando las  cinco facultades (pañcendriya)  han aumentado y ya no están perturbadas por las aflicciones (kleśa), toman el nombre de fortalezas (bala). Véase lo que se acaba de decir acerca de las cinco facultades. Las cinco facultades (pañcendriya) y las cinco fuerzas (pañcabala) se encuentran bajo el agregado de la volición (saṃskāra-skandha), están siempre asociadas, son eventos mentales que acompañan a la mente; surgen con la mente, perduran con la mente y perecen con la mente. Cuando uno los posee, la mente está en correcta concentración (samyaksamādhi); cuando uno no los posee, la mente cae en concentraciones equivocadas (mithyāsamādhi)”.

Las cinco fuerzas (pañcabala) tienen la función de frenar (parihāṇa), es decir, frena el surgimiento de pensamientos de deseo, odio e ignorancia; son como una valla alrededor de un campo, como una cerradura en una casa. Cuando uno los ha adquirido, ya no cae en las concentraciones equivocadas. Por eso se les llama “poderes” (bala).

Fe – Shraddha

De las cinco fuerzas, Shraddha, o Fe, es la más difícil para cualquiera que no haya nacido y crecido como budista. La fe se gana. Se trata de confiar en las enseñanzas, y en ti mismo, en lugar de tener una fe ciega en una doctrina arbitraria.

Barbara O’Brien, practicante de budismo zen y autora de Rethinking Religion , describió el tema de la fe desde una perspectiva occidental:

“Los budistas occidentales a menudo retroceden ante la palabra  fe . En un contexto religioso, la fe ha llegado a significar la aceptación obstinada e incuestionable del dogma. Si eso es lo que se  supone  que significa es una pregunta para otra discusión, pero en cualquier caso, de eso no se trata el budismo. El Buda nos enseñó a no aceptar ninguna enseñanza, incluida la suya, sin probarla y examinarla por nosotros mismos”.

Entonces, si no se siente cómodo con la palabra fe, considérela como confianza. Confía en las enseñanzas de Buda y confía en tu capacidad para aplicar esas enseñanzas a tu propia vida y comprueba por ti mismo que funcionan. Una vez que lo haga, use su confianza en las enseñanzas de Buda para impulsar y potenciar las cuatro fuerzas restantes en el camino: vīrya  (energía), smṛti  (atención plena), samādhi  (concentración) y prajñā  (sabiduría).

Es importante darse cuenta de que la fe no significa aceptar ciegamente todo lo que escuchas. El Buda fue muy claro en que sus enseñanzas no deben aceptarse solo por fe. Deben ponerse en práctica y contrastarse con la propia experiencia. Así es como desarrollamos nuestro propio entendimiento y sabiduría.

Las escrituras budistas a menudo usan la analogía de un orfebre que prueba la pureza del oro cortándolo, calentándolo y martillándolo. De la misma manera, necesitamos poner a prueba el Dharma en nuestras propias vidas para ver si es genuino. Sólo entonces podremos tener fe en él.

Antiguos dibujos de medicina tibetana ilustran el cuerpo sutil, incluidos los chakras y los canales. Este es un aspecto de la Energía (Virya), que por supuesto es un concepto más amplio que las meditaciones internas. 

Energía – Vīrya

De las cinco fortalezas, vīrya es probablemente con la que la mayoría de los occidentales se pueden relacionar. Somos una cultura que valora la productividad y el logro. Estamos acostumbrados a estar constantemente en movimiento, haciendo malabarismos con múltiples tareas y compromisos. Esto puede ser tanto bueno como malo. Por un lado, nos mantiene ocupados y motivados; por otro lado, puede provocar agotamiento y estrés.

En el budismo, vīrya no se trata solo de trabajar duro. También se trata de trabajar inteligentemente. Es usar nuestra energía sabiamente para que no solo estemos corriendo como un pollo sin cabeza, sino que realmente progresemos en nuestro viaje espiritual.

El maestro Zen Thich Nhat Hanh dirige la meditación caminando en el Templo Mahabodhi en Bodhgaya, India.
El maestro zen Thich Nhat Hanh dirige la meditación caminando en el Templo Mahabodhi en Bodhgaya, India.

Una forma de hacerlo es centrarse en la calidad en lugar de la cantidad. Por ejemplo, en lugar de meditar durante horas todos los días, es mejor meditar durante menos tiempo pero con más concentración y atención plena. De la misma manera, es mejor realizar un acto de generosidad con un corazón puro que realizar muchos actos sin ningún pensamiento o sentimiento.

Otra forma de usar nuestra energía sabiamente es asegurarnos de que no estamos desperdiciando tiempo y esfuerzo en cosas que no son útiles o productivas. Esto incluye cosas como cotillear, ver demasiada televisión, navegar por Internet durante horas o participar en otras actividades que no nos ayudan a crecer espiritualmente.

Dos monjes caminando cerca de un templo en Kioto, Japón. La meditación caminando incorpora varios aspectos de las cinco fortalezas: atención plena, virya (energía), concentración y sabiduría (la sabiduría simple en este caso, que es importante para la salud moverse). Para ver un artículo sobre la meditación caminando, consulte>>

Atención plena – Smṛti

De las cinco fortalezas, smṛti es probablemente la más familiar para los occidentales, gracias a la rápida adopción de este concepto como un método ‘desestresante’. Ahora somos una cultura que valora la autoconciencia y la atención plena. Estamos acostumbrados a ser bombardeados constantemente con estímulos del mundo exterior, y nos hemos vuelto expertos en filtrar el ruido para que podamos concentrarnos en lo que es importante.

En el budismo, smṛti se trata de mantener la conciencia de nuestros pensamientos, palabras y acciones a lo largo del día. Se trata de mantener nuestra mente enfocada en el momento presente, de modo que no nos dejemos llevar por distracciones o que nos lleven a estados mentales que son dañinos o inútiles.

La meditación en la oficina puede hacerte más productivo.  La atención plena durante una reunión puede resultar en menos errores.  La meditación de respiración puede calmar el estrés que inhibe la innovación y el entusiasmo.
La meditación en la oficina puede hacerte más productivo. La atención plena durante una reunión puede resultar en menos errores. La meditación de respiración puede calmar el estrés que inhibe la innovación y el entusiasmo. Para obtener más información sobre la atención plena y los diez beneficios para la salud conocidos de la práctica de la atención plena, consulte>>

Una forma de desarrollar smṛti es practicar la meditación. Esto te ayudará a aquietar tu mente y ser más consciente de tus pensamientos y emociones. También es útil desarrollar una rutina diaria que incluya tiempo para la reflexión y el autoexamen. Esto se puede hacer escribiendo un diario, reservando tiempo cada día para la contemplación silenciosa o hablando con un amigo de confianza o un mentor espiritual.

Otra forma de desarrollar smṛti es prestar atención a tus actividades diarias y ver si hay formas en las que puedas estar más presente y atento. Por ejemplo, en lugar de apurar sus comidas, tómese el tiempo para saborear el sabor y la textura de su comida. En lugar de trabajar en piloto automático, tómese el tiempo para concentrarse realmente en la tarea que tiene entre manos. Y en lugar de dejar que su mente divague cuando está hablando con alguien, realmente escuche lo que está diciendo.

Ética, concentración y sabiduría son tres nombres alternativos para los Tres Caminos Principales enseñados por Lama Tsongkhapa. Estos a menudo se denominan, en términos clásicos: renuncia, bodichita y sunyata.

Samadhi  (concentración)

Samadhi, como todas las cinco fuerzas, está interconectado con los otros cinco. Necesitamos concentración, por ejemplo, para ayudarnos a discernir la sabiduría (Prajna) y evitar los engaños (Moha). La concentración también es necesaria para desarrollar la atención plena (Smriti) y la energía (Virya).

La concentración se puede definir como la capacidad de enfocar la mente en un solo objeto o tarea. En el budismo, la concentración no se trata solo de enfoque mental; también se trata de estabilidad emocional. Cuando nuestra mente está concentrada, es menos probable que nuestras emociones nos influyan y es más probable que actuemos de una manera sabia y útil.

Hay muchas maneras diferentes de desarrollar la concentración. Una forma es practicar la meditación. Esto se puede hacer a través de técnicas como la meditación de atención plena, donde enfocas tu atención en tu respiración o en un mantra; oa través de la meditación de concentración, donde enfocas tu atención en un solo objeto, como la llama de una vela o un cristal.

Otra forma de desarrollar la concentración es a través del yoga o tai chi. Estas prácticas ayudan a aquietar el cuerpo y la mente y pueden ser muy útiles para desarrollar la concentración.

Prajnaparamita es el sutra clásico centrado en la Sabiduría desde una perspectiva Mahayana. Portada del Prajnaparamita Sutra con una imagen en relieve de la Madre de la Sabiduría Prajnaparamita. Para ver un artículo sobre los Prajnaparamita Sutras, consulte>>

Sabiduría – Prajñā

De las cinco fuerzas, prajñā es probablemente la más incomprendida por los occidentales. Somos una cultura que valora el conocimiento y el logro intelectual. Estamos acostumbrados a pensar en la sabiduría como algo que se puede aprender de los libros o adquirir a través de la educación formal.

En el budismo, prajñā no se trata solo de adquirir conocimiento. También se trata de comprender la verdadera naturaleza de la realidad. Se trata de ver las cosas como realmente son, en lugar de verlas a través de la lente de nuestros propios prejuicios, ideas preconcebidas y delirios.

Una forma de desarrollar prajñā es estudiar las enseñanzas de Buda. Esto te ayudará a comprender los principios básicos del budismo y cómo aplicarlos en tu propia vida. También es útil leer libros o artículos que desafíen sus suposiciones y amplíen sus perspectivas.

Otra forma de desarrollar prajñā es meditar en las enseñanzas de Buda. Esto te ayudará a realmente digerir y reflexionar sobre lo que has aprendido. Y también te ayudará a desarrollar una comprensión más profunda de tu propia mente y cómo funciona.

Podemos sentarnos en meditación, pero la verdadera «exploración» está en la mente.

Bodhipakkhiyadhamma

Además de las cinco fortalezas, Buda trazó muy cuidadosa y lógicamente el camino hacia la Iluminación en múltiples métodos y técnicas, claramente diseñadas para el «autoestudio» y la meditación (en lugar de la instrucción dogmática orientada hacia la fe). Hemos cubierto esto en otras características y cubriremos cada uno con más profundidad. Incluyen:

Cuatro establecimientos/presencias de atención plena ( cattāro satipaṭṭhānā )

Artículo principal:  Satipatthana

  1. Atención plena del cuerpo ( kāyānupassanā , S.  kayānupasthāna )
  2. Atención plena de los sentimientos ( vedanānupassanā , S.  vedanānupasthāna )
  3. Atención plena de los estados mentales ( cittānupassanā , S.  cittanupasthāna )
  4. Atención plena de las cualidades mentales ( dhammānupassanā , S.  dharmanupasthāna )

Cuatro esfuerzos/esfuerzos/esfuerzos correctos ( cattāro sammappadhānā )

Artículo principal:  Cuatro esfuerzos correctos

Véase también:  Virya

  1. Esfuerzo para prevenir que surjan estados inhábiles
  2. Esfuerzo por el abandono de los estados inhábiles ya surgidos
  3. Esfuerzo para el surgimiento de estados hábiles
  4. Esfuerzo por el sostenimiento y aumento de los estados hábiles surgidos

Cuatro bases del poder espiritual ( cattāro iddhipādā )

  1. Intención o voluntad ( chanda , S.  chanda )
  2. Esfuerzo ( viriya , S.  vīrya )
  3. Conciencia ( citta , S.  citta )
  4. Habilidad de análisis ( vīmaṁsa  o  vīmaŋsā , S.  mimāṃsā )

Cinco facultades espirituales ( pañca indriya )

  1. Convicción [7]  ( saddhā , S.  śraddhā )
  2. Esfuerzo ( viriya , s.  vīrya )
  3. Atención plena ( sati , S.  smṛti )
  4. Concentración/Unificación ( samādhi , S.  samādhi )
  5. Sabiduría ( paññā ,  S.  prajñā )

Cinco Fuerzas ( pañca bala )

  1. Convicción ( saddhā , S.  śraddhā )
  2. Esfuerzo ( viriya , S.  vīrya )
  3. Atención plena ( sati , S.  smṛti )
  4. Concentración/Unificación ( samādhi , S.  samādhi )
  5. Sabiduría ( paññā ,  S.  prajñā )

Siete factores de  bodhi  (despertar, comprensión)

  1. Atención plena ( sati , S.  smṛti )
  2. Investigación ( dhamma vicaya , S.  dharmapravicaya )
  3. Esfuerzo ( viriya , S.  vīrya )
  4. Alegría ( pīti , S.  prīti )
  5. Tranquilidad ( passaddhi , S.  praśrabdhi )
  6. Concentración/Unificación ( samādhi , S.  samādhi )
  7. Ecuanimidad ( upekkhā , S.  upekṣā )

Noble Camino Óctuple

  1. Entendimiento Correcto ( sammā diṭṭhi , S.  samyag-dṛṣṭi )
  2. Intención correcta ( sammā saṅkappa , S.  samyak-saṃkalpa )
  3. Habla Correcta ( sammā vācā , S.  samyag-vāc )
  4. Acción Correcta ( sammā kammanta , S.  samyak-karmānta )
  5. Sustento Correcto ( sammā ājīva , S.  samyag-ājīva )
  6. Esfuerzo/Energía Rectos ( sammā vāyāma , S. samyag-vyāyāma)
  7. Atención Correcta ( sammā sati , S.  samyak-smṛti )
  8. Correcta Concentración/Unificación ( sammā samādhi , S.  samyak-samādhi ) [3]

The Five Strengths and Powers or pañcabalā in Buddhism — the qualities conducive to Enlightenment: faith, energy, mindfulness, concentration and wisdom

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