El Cristo y el Buda históricos vivieron y enseñaron hace miles de años, pero su naturaleza última siempre está presente. El renombrado teólogo Matthew Fox analiza la naturaleza de Buda y el Cristo Cósmico y cómo podemos encontrarlos dentro de nosotros.
Tríptico de puerta pintada (detalle) por Christina Varga / Galería VARGA (Instagram @vargagallery)
En el budismo, la iluminación, que es una combinación de prajna (sabiduría) y compasión, a menudo se denomina “tener la mente de Buda”. En el cristianismo, San Pablo habla de cómo los cristianos deben “tener la mente de Cristo”. Entonces, ¿en qué se parecen la “mente de Buda” y la “mente de Cristo”?
El Buda histórico y el Jesús histórico caminaron cada uno sobre la tierra en su época, pero son la mente de Buda viviente y el Cristo cósmico, o resucitado, los que están presentes entre nosotros hoy. Thich Nhat Hanh habla del “Buda ontológico, el Buda en el centro del universo”, que hace eco del Cristo Cósmico “en el corazón de cada átomo”, como dice Teilhard de Chardin. Veo el arquetipo del Cristo Cósmico como un concepto paralelo al de la naturaleza búdica o la mente de Buda.
Es fácil para los cristianos olvidar que la comprensión más antigua de Cristo es como el Cristo Cósmico, que es anterior al Credo de Nicea por tres siglos. Pablo llamó al Cristo Cósmico “el modelo que conecta”, que “mantiene unidas todas las cosas en los cielos y en la tierra”, y es la “luz en todos los seres”.
Dado este contexto, la naturaleza de Cristo está en todos nosotros. “Todos somos otros Cristos”, como lo expresaron el fraile dominico Meister Eckhart (1260-1229) y el monje católico romano del siglo XX Thomas Merton. Merton, dicho sea de paso, era un buen amigo del Dalai Lama, y cuando un día le preguntaron a Su Santidad en qué tipo de Dios creía, respondió: “Creo en el Dios de Thomas Merton”.
Merton preguntó en su diario: «¿Quién soy yo?» y responde: “Un Hijo de Dios… . Mi verdadero yo es el yo del que habla Dios: ‘¡Tú eres mi Hijo!’… . Tremenda alegría y claridad (en la oscuridad) es mi respuesta: ‘¡Abba, Padre!’”
El filósofo zen DT Suzuki, en su obra clásica Misticismo: Oriente y Occidente , cita a Meister Eckhart, quien dijo: “Al darnos Su amor, Dios nos ha dado el Espíritu Santo para que podamos amarlo con el amor con el que Él se ama a sí mismo”. Suzuki dice que esto describe el significado mismo de prajna, sabiduría, que según él puede describirse como “un espejo que refleja a otro sin sombra entre ellos”.
La divinidad vierte toda su naturaleza en nosotros en la medida en que estamos lo suficientemente vacíos para recibirla. Por esta misma razón, el vaciamiento es una parte importante del camino tanto en el misticismo budista como en el cristiano. Cristo mismo experimentó un vaciamiento —kénosis— al entrar en la historia humana.
La mente de Buda no es algo esotérico. Es “tu mente cotidiana”, pero una mente o conciencia que va más allá de las estructuras culturales. La gente suele compararlo con un espejo, como hizo DT Suzuki. Zenkei Shibayma lo describe de esta manera: “El espejo no tiene ego ni sentido. Si viene una flor, refleja una flor; si viene un pájaro, refleja un pájaro. Muestra un objeto hermoso como hermoso, un objeto feo como feo. Todo se revela tal como es… . Tal desapego, el estado de no-mente o el trabajo verdaderamente libre de un espejo, se compara aquí con la sabiduría pura y lúcida de Buda”.
Meister Eckhart responde a la pregunta «¿Cómo se debe amar a Dios?» de esta manera: «Debes amar a Dios sin pensar, es decir, de modo que tu alma esté sin mente y libre de todas las actividades mentales» y toca «la unidad y la simplicidad».
Él continúa: “Por lo tanto, tu alma debe estar desprovista de toda mente y debe permanecer allí sin mente. Porque si amas a Dios como es Dios o mente o persona o imagen, todo eso debe abandonarse. ¿Cómo, pues, amarás a Dios? Debes amar a Dios tal como es, un no-Dios, no-mente, no-persona, no-imagen, aún más, ya que es un Uno puro, claro, separado de toda dualidad. Y debemos hundirnos eternamente de algo a nada en este Uno. Que Dios nos ayude a hacer esto. Amén.»
Observe la invitación al amor sin sentido: estar libre de actividades mentales, desnudar la mente, «permanecer allí sin mente», y la no-mente y no-persona de la Divinidad «hundiéndose eternamente», y la ironía involucrada en pedirle ayuda a Dios. nosotros hacemos esto. En otro lugar, Eckhart habla de la necesidad de “orar a Dios para que me libre de Dios”, otra declaración irónica.
Todo esto es la mente de Cristo. También es la mente de Buda.
Otra dimensión de la mente de Cristo y la mente de Buda es la de vivir y trabajar “sin un por qué”, como dice Eckhart. Él nos insta a “regresar a nuestro yo no nacido” vaciándonos y siendo vaciados, y saboreando la “profunda pobreza”. Lo que sigue es un «avance» en el que aprendemos que «Dios y yo somos uno».
¿Es esto diferente de alcanzar nuestro “rostro original” en el budismo, en el que descubrimos “no que uno ve a Buda sino que uno es Buda”, como dijo Merton? Eckhart nos asegura que conocemos la «existencia inmutable y la nada sin nombre» de la Divinidad cuando nos sometemos a la oración «más poderosa» y «más noble», que es «la que procede de una mente desnuda». El vaciado es importante porque “la tableta nunca me es tan adecuada para escribir como cuando no hay nada encima”.
Thich Nhat Hanh habla sobre el «Buda viviente dentro de nosotros», mientras que Eckhart habla sobre «Cristo dentro de nosotros» y la «semilla de Dios dentro de nosotros» que «crece hasta convertirse en Dios». Dice Thich Nhat Hanh: “Dharmakaya es la encarnación del dharma, siempre brillando, siempre iluminando árboles, hierba, pájaros, seres humanos, etc., siempre emitiendo luz. Es este Buda quien está predicando ahora y no solo hace 2.500 años…. Es un Buda viviente, siempre disponible”. Un nombre para esto en el cristianismo es “Cristo resucitado”.
El Cristo Cósmico es la luz en todas las cosas que emana de todas las cosas. La historia de la Transfiguración en el Evangelio de Lucas cuenta cómo Jesús emitió un resplandor en la cima de una montaña con tres amigos presentes. La ciencia actual nos enseña que la luz es a la vez onda y partícula y que los fotones u ondas de luz se encuentran en cada átomo del universo. Veo a Jesús como una partícula de luz y al Cristo como una onda de luz. ¿Es así como podemos reconocer al Buda histórico y al Buda viviente también?
Thich Nhat Hanh nos dice: “Tienes la naturaleza de Buda dentro de ti…. Si Shakyamuni, el Buda histórico, tiene la budeidad, tú mismo tienes tu propia budeidad”.
“Te refugias en esa naturaleza dentro de ti”, dice Thich Nhat Hanh, como San Pablo se refugia en la naturaleza de Cristo dentro de sí mismo cuando dice: “Ya no vivo yo, pero Cristo vive en mí”.
Eckhart insiste en que Cristo se encarnó no sólo en el Jesús histórico o en los individuos, sino en la humanidad como un todo . Va más allá cuando dice que debemos dar a luz al Hijo de Dios tal como lo hizo María.
Damos a luz al Cristo cada vez que damos a luz compasión, amor o justicia. “La compasión es mi religión”, dice el Dalai Lama. Ya seamos seguidores de Buda o de Jesús, ¿estamos ocupados generando compasión?
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