Título original en vietnamita: “Chấp Nhận Chính Mình – Thực Tập Câu Linh Chú Thứ Sáu [Thực Tập Căn Bản Làng Mai] – TS Nhất Hạnh”
Lower Hamlet, Plum Village –
Si podemos aceptarnos a nosotros mismos, viendo quiénes somos realmente, nos será fácil aceptar a otras personas y ver quiénes son realmente. Pero si no podemos aceptarnos a nosotros mismos, no podremos aceptar a otras personas.
Muchos de nosotros nos encontramos difíciles de aceptar. Tenemos el complejo de inferioridad. Nos enfadamos con nosotros mismos. Cuando no podemos aceptarnos a nosotros mismos, ¿cómo podemos aceptar a otras personas? Y si no podemos aprender a aceptarnos unos a otros, no podemos vivir en armonía y felicidad unos con otros.
Entonces, la felicidad de una sangha depende de la práctica llamada «autoaceptación». Deberíamos ir así: “ Me acepto tal como soy. Soy una corriente de continuación. Porque mis padres, mis abuelos y mis antepasados de sangre son como son, yo soy como soy. Acepto este hecho de todo corazón. En mí hay talentos. En mí hay debilidades. Y acepto todos los talentos y debilidades en mí. ”
Admitirme eso a mí mismo no significa que soy impotente. Con mi práctica de atención plena, puedo desarrollar estos talentos en mí. Con la práctica de la atención plena, puedo aprender a transformar, poco a poco, poco a poco, estas debilidades en mí. Estas dos prácticas van en tándem.
Por un lado, acepto lo que me ha sido heredado, lo que me ha sido transmitido, lo acepto como un flujo ininterrumpido de transmisión. Por otro lado, tengo el deseo de hacerlo mejor. Así que esta autoaceptación y este deseo pueden ir de la mano.
Entonces, cuando alguien nos mira y nos alaba o nos critica, si tenemos esta percepción, no seremos influenciados por tal comentario. Porque cuando miramos profundamente dentro de nosotros mismos, reconocemos tanto los aspectos positivos como los negativos. Es cierto que tenemos talentos y, al mismo tiempo, debilidades, es lo mismo con todos.
Pero estos talentos y debilidades que tenemos no pertenecen necesariamente a una entidad propia separada. Simplemente están ahí debido a la línea continua de transmisión. Como un río. El río es así porque los muchos arroyos que desembocan en él son así. Tenemos que aprender a aceptar todo. Esta aceptación nos trae paz. Debemos aprender a aceptar que tenemos virtudes y talentos, así como defectos. Esto es muy importante.
Cuando alguien hace un comentario, digamos: “ ¡Eres tan talentoso! “Entonces deberíamos… aprender a responder de tal manera que sea apropiado para las enseñanzas de Buda. Podemos decir: “ Tienes parte de razón. Porque en mí hay muchas cosas positivas, ciertamente. Pero también debes saber que en mí también hay debilidades y carencias. Así que lo que acabas de decir, tu alabanza, es solo parcialmente correcto. “
Con esa respuesta, rompemos con el complejo de superioridad. Sin esa idea en mente, cuando las personas sigan siendo generosas con sus elogios hacia nosotros, pensaremos que somos invencibles. Entonces, cuando alguien nos alaba, tenemos que decirnos a nosotros mismos: “ Tienes parte de razón. Tengo algunas cosas buenas. Pero para que lo sepas, también tengo numerosas deficiencias. ”
Aunque no lo decimos en voz alta, deberíamos tener esa pequeña charla de ánimo para nosotros mismos. Cuando alguien nos elogia, debemos aprender a decir: “ Tienes razón sólo en parte, mi querido amigo, porque aún no has visto todas mis debilidades. ” Con eso, aprendemos a permanecer humildes, no tenemos un alto concepto de nosotros mismos y no echamos a perder nuestras propias buenas cualidades.
Y ahora si alguien nos critica, “ ustedes no sirven para nada. Tienes demasiadas carencias ”, le responderemos de la misma manera. Diremos: » Esa persona solo tiene parte de razón «. “ Tienes razón sólo en parte, querido amigo. Pero también tengo virtudes y también talentos en mí ”.
Y en ese momento, podemos elegir comunicarnos con esa persona verbalmente, o con nuestro silencio. Pero en el fondo, siempre debemos recordar este recordatorio: » Lo que dicen es solo parcialmente correcto». “ Solo tienes razón en parte .” Este es el sexto mantra.
Este sexto mantra se puede comunicar verbalmente. Pero ciertamente, aunque ya se haya comunicado verbalmente, también deberíamos decirlo en silencio para nosotros mismos. Cuando alguien en la sangha viene y nos alaba, debemos recordar de inmediato recitar este sexto mantra en silencio. “ Gracias, querido amigo, pero no has visto mis defectos. Solo puedes ver una parte de la totalidad de la verdad ”. Y también podemos decirle a esa persona lo mismo. Es la verdad.
Porque una vez que nos aceptamos, ya tenemos paz en el corazón. Y una vez que podamos aceptarnos a nosotros mismos, seremos capaces de aceptar a la otra persona. Solo hace maravillas. Ya no exigiremos nada de la otra persona. Lo aceptamos tal como es. Pero también tenemos el deseo de que él o ella, a través de la práctica de la atención plena, sea capaz de nutrir lo que es verdadero, bueno y hermoso en sí mismo y ayude a debilitar sus defectos.
Pero este deseo no debe crear presión o hacer que la otra persona se sienta juzgada. Debido a que nos tratamos así, somos conscientes de que en nosotros hay tanto cosas positivas como cosas negativas, aceptamos tanto esas partes positivas como las negativas en nosotros. En nuestro corazón hay paz. Y nadie nos impide tener el deseo de que con esta práctica podamos cultivar lo positivo, y con esta práctica mitigaremos lo negativo. Tenemos ese deseo para nosotros mismos. Y deseamos lo mismo para la otra persona.
Por esa razón, antes de criticar o reprender a un hermano o hermana de Dharma más joven, debemos tener esto en cuenta: Primero, acéptalo como es. En lugar de decir: “ No sirves para nada ”, deberíamos decir: “ Tienes muchas cosas buenas, pero también algunas deficiencias. Deseo que puedas practicar de una manera que estas deficiencias puedan ser mitigadas. “Poniéndolo de esta manera traerá más felicidad a la otra persona. Porque en la Sangha, hay algunos miembros que son muy frágiles, muy sensibles, que tienen mucho miedo de recibir retroalimentación de la Sangha (práctica de la Luz Brillante).
Una vez que realmente podemos aceptarnos a nosotros mismos, una vez que realmente podemos aceptar nuestras propias debilidades y defectos, naturalmente tenemos paz en nuestro corazón. Y cuando miramos a alguien, podemos aceptarlo fácilmente.
Cuando podemos aceptar a alguien, en nuestros ojos, hay chispas de aceptación. Y cuando miramos a alguien de esa manera, se sentirá muy feliz. Pero si lo miramos con ojos de escrutinio o crítica, esa persona sufrirá mucho. Por eso, cada uno de nosotros debería tener primero esta mirada de aceptación. “ Querido hermano mayor, hermana mayor, hermano menor, te acepto como eres, hermano/hermana. Te acepto como eres. “
Nuestros ojos deben emanar esa energía de aceptación. Incluso si esa persona tiene debilidades, solo deseamos que pueda transformarse. Tenemos que ver que a pesar de que esa persona tiene debilidades, tienen cualidades positivas en ellos. Ninguno de nosotros tiene cualidades y talentos positivos.
Entonces, cuando alguien nos critica, tenemos que basar nuestro punto de vista en esta idea para poder decir: “Él tiene parte de razón. Solo parcialmente correcto. Él no ha visto la otra parte de mí”. Esa persona solo ha visto una parte de ti, no la totalidad de ti. Es la verdad. ¿Cómo podemos ver la totalidad de la otra persona cuando ni siquiera hemos sido capaces de ver la totalidad de nosotros mismos? Entonces, viviendo en una Sangha, deberíamos tener este tipo de humildad en nosotros.
Tenemos que ver que no tenemos seres separados, que somos la continuación del linaje de nuestros ancestros de sangre. Todos los talentos y virtudes que tenemos, no creas que nos pertenecen solo a nosotros, oa un yo separado. De hecho, todas estas cualidades nos las transmiten nuestros antepasados. Deberíamos aprender a ver esto. Debemos traer a colación este sentimiento de gratitud de que nuestros antepasados de sangre nos hayan transmitido semillas de talentos, de virtudes.
Si tenemos un cuerpo sano y hermoso, no nos enorgullezcamos de él. Porque pertenece a nuestros antepasados. Nosotros no. Y si tenemos varias carencias, algunas malas costumbres, también nos las transmiten nuestros antepasados. No nos quedemos atrapados en un yo separado y luego nos enojemos con nosotros mismos, “¿Por qué soy así?” Porque lo más importante es la aceptación. Aceptación.
Tenemos que aceptarnos a nosotros mismos. Y como ya he compartido, aceptarnos a nosotros mismos no significa que no hay nada que podamos hacer para salvarnos. Todavía podemos tener deseos. Con nuestra práctica, podemos cultivar nuestros talentos y cualidades positivas. Con nuestra práctica, podemos debilitar nuestras deficiencias.
Y si podemos tratarnos a nosotros mismos de esta manera, también podemos comenzar a tratar a la otra persona de esta manera. Podremos mirar a la otra persona con los ojos de la aceptación. “ Querido hermano, querida hermana, te acepto tal como eres. Eres mi hermano, eres mi hermana .” La otra persona estará muy feliz.
Pero eso no significa que no tengamos deseos para ellos. Tenemos deseos para ellos de la misma manera que tenemos deseos para nosotros mismos. Deseamos que esa persona desarrolle lo que es bueno y virtuoso en ellos y posiblemente transforme varios defectos en ellos.
Entonces, el mantra que Thay recomienda usar es: “ Eres parcialmente cierto. Tienes razón en parte .” Cuando nos felicitan, es en parte correcto. Y cuando nos critican, también en parte tiene razón. Porque todos tenemos debilidades, y todos tenemos talentos. No dejes que los elogios o las críticas de otras personas te hagan sufrir.
Y cuando elogiamos o criticamos a alguien, también tenemos que hacerlo con mucha cautela. Solo damos a conocer nuestros deseos, en lugar de criticar o alabar. No hagas que la importancia personal de la otra persona se hinche o se expanda. Y tampoco dejes que nuestra importancia personal se expanda.
En resumen, primero, decimos que no hay un yo separado. No hay un yo, no hay una entidad propia separada, sino solo una corriente de continuación. Una corriente de continuo. Utiliza la imagen de un río. Esto es lo que siempre debemos tener en cuenta: mirarnos a nosotros mismos como un río, como una continuación de todos nuestros antepasados, nuestros padres y abuelos, no como un yo separado. Somos nuestros ancestros, somos nuestros abuelos, somos nuestros padres.
En segundo lugar, tenemos que aprender a aceptar todo… lo… positivo y negativo en esa corriente de continuidad. Como un río que tiene su agua proveniente de muchos arroyos y cursos de agua. Y a veces vemos como el río corre, por un lado es agua clara, y por otro lado, agua fangosa. Tenemos que aceptar ambos. Porque los… riachuelos que entran en el río eran así, así será el río. Aceptamos. Aceptamos tanto lo bueno como lo malo en la corriente.
Y en tercer lugar, tenemos que tener aspiraciones. Esta es nuestra aspiración. ¿Qué aspiraciones? La aspiración de construir y transformar. Para construir lo positivo que fluye actualmente en esa corriente de continuo. Y para transformar o purificar los elementos que son negativos en nosotros. Eso es lo que hacemos por nosotros mismos en términos de ayudarnos a nosotros mismos, practicar por nosotros mismos.
Una vez que podamos hacer eso, las relaciones entre nosotros y otras personas naturalmente mejorarán. Porque cuando miramos a alguien, también vemos que no tiene un yo separado. No son más que una corriente de continuación.
Si tienen tales o cuales talentos, es porque sus ancestros se los han transmitido. Y si tienen carencias, o tal o cual semilla negativa, es también porque sus ancestros se las han transmitido. Tenemos que aceptar a esa persona como es. No les exijas que sean diferentes. Lo que más importa es tener esta intuición dentro de nosotros siempre.
Cuando tengamos esta percepción, nuestros ojos mostrarán naturalmente nuestra aceptación. “Querido hermano, te acepto tal como eres”. “Querida hermana, te acepto tal como eres”. Y cuando los miramos de esta manera, son los ojos del entendimiento y la compasión. Porque la comprensión es compasión. Si podemos mirar a alguien con ojos de aceptación, la otra persona sufrirá mucho menos.
Es porque entre nosotros, en nuestra sangha, hay algunas personas que son un poco sensibles. Una mirada que es un poco crítica es suficiente para hacerlos temblar y sufrir. A veces no tenemos la intención de juzgar o criticar, pero la otra persona piensa que lo hacemos. Es como si un pájaro al que le dispararan con una flecha confundiera por una vez una rama curva con un arco que se apunta a sí mismo.
Y por eso, por eso, tenemos que tener mucho cuidado. Creará mucho sufrimiento. Por eso aprendemos a mirar con los ojos de la aceptación. Aprende a mirar con los ojos de la compasión. Y sabemos que la comprensión conduce al amor y la compasión.
queremos amar Pero sin entender ¿cómo podemos amar? Y entender aquí significa ‘ver profundamente’. ¿Ver qué profundamente? Ver que la otra persona no tiene un yo separado. Que son sólo un flujo de transmisión y continuación. Que han recibido todo lo positivo y negativo del pasado. Tenemos que aprender a aceptar a nuestros hermanos del Dharma tal como son. Tenemos que aprender a aceptar a nuestros hermanos y hermanas tal como son. Y debemos verbalizarlo.
Hace unos días en Upper Hamlet, ordenamos a tres hermanos monásticos novicios. Ayer, Thay los acompañó en una meditación ambulante hasta Son Ha. Cuando somos aceptados por toda la Sangha de esta manera, sabemos que ya hay comprensión y amor. Deberíamos sentirnos como en casa. Cuando sabemos que somos aceptados, se siente muy feliz.
Por eso, practiquemos mirar a todos los miembros de nuestra sangha, de nuestra gran familia, con los ojos de la aceptación. “ Querido hermano, querida hermana, te acepto tal como eres. “Sin embargo, eso no significa que no tengamos deseos para ellos. Cuando tenemos un deseo, decimos: “ Querido hermano Dharma, estás lleno de buenas y hermosas cualidades que debes preservar y cultivar para que puedas ser más feliz, al igual que la sangha. Tienes un par de defectos. Puedes preguntarle a la sangha… primero practica por ti mismo, luego pide el apoyo de la sangha para encontrar formas de transformarlos poco a poco para que puedas ser más feliz, y la sangha también. “
Si podemos decirlo de esta manera y mirarlos con estos ojos de aceptación, la otra persona no sufrirá y las cualidades de paz y felicidad en la sangha aumentarán. Nuestros ojos hablan mucho. A veces no decimos una palabra pero nuestros ojos hablan. Es por eso que necesitamos tener este entendimiento, para que nuestros ojos puedan hablar aceptación con la otra persona.
Porque somos familia, vivimos unos con otros, tenemos que aprender a aceptarnos para ser felices, para tener la oportunidad de llevar felicidad a otras personas.
Así que estos tres puntos son los puntos que usamos para contemplar por nosotros mismos. Cuando podemos aceptarnos a nosotros mismos, tenemos paz y felicidad en nuestros corazones. Cuando podemos aceptarnos a nosotros mismos, podemos aceptar a otras personas. Y la felicidad de vivir en comunidad se hace realidad.
También deberíamos contemplar estos tres puntos sobre otras personas. Con nuestros ojos, mostramos que tenemos este entendimiento. Y con nuestros discursos, también podemos mostrar lo mismo.
Por eso, de ahora en adelante, siempre que haya alguien que nos elogie, en lugar de sentirnos orgullosos de nosotros mismos, decimos “ Querido hermano mayor del Dharma, en parte tienes razón. Yo también tengo debilidades en mí. Y cuando alguien nos critica, decimos: “ Querida hermana mayor del Dharma, solo tienes parte de razón, porque no soy tan malo. No del todo mal. Todavía tengo muchas cosas buenas sobre mí. » Esa es la verdad.
Y este es el sexto mantra que podemos practicar en silencio. Y nos protege. No permite que nos lastimen las críticas y los comentarios. Cuando alguien nos critique, recite este gatha en silencio. » Solo tienes razón en parte, querido hermano mayor, querida hermana mayor «. Y antes de elogiar o criticar a alguien, sabemos que esa persona recitará este gatha en silencio. Así que debemos tener mucho cuidado. Esa persona dirá: “Solo tienes razón en parte”.
La charla original se dio en vietnamita, y esta traducción al inglés fue proporcionada amablemente por el traductor Nguyễn Thị Ngân Tuyền (Living Dharma of the Heart).