Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Tan pronto como tomó asiento esta mañana, Su Santidad el Dalái Lama se dirigió a los monjes, monjas y laicos coreanos que llenaban el templo ante él.

“Mis queridos hermanos y hermanas coreanos, a pesar de la guerra y las tensiones políticas, han mantenido su fe en la práctica del Dharma. Corea del Norte confía en el uso de armas. Es una amenaza grave, pero todos tenemos la responsabilidad de trabajar para traer la paz a la península de Corea. Haga todo lo posible para resolver el conflicto entre usted y el Norte.

“El budismo adopta una visión amplia que tiene en cuenta a todos los seres sintientes y sobre esa base podemos establecer la paz en el mundo. Tiene que estar enraizado en la paz de la mente. El Buda enseñó sobre el funcionamiento de la mente con gran detalle. Explicó que es la erupción de emociones como la ira, la codicia, los celos y demás lo que perturba nuestras mentes. Una forma sencilla de contrarrestar tales aflicciones es cultivar un buen corazón.

“Esta mañana daré una introducción al Buddhadharma y podremos meditar juntos—meditación analítica seguida de concentración. Primero, es bueno sentarse en la postura de siete puntos de Vairochana con las piernas cruzadas; manos en gesto de mediación, palmas hacia arriba, derecha sobre izquierda; espalda recta; hombros descansando uniformemente; cabeza ligeramente inclinada hacia adelante; lengua tocando el paladar superior y ojos ligeramente abiertos.

“Todas nuestras tradiciones religiosas tienen buenas cualidades y las respeto a todas, pero el budismo y otras antiguas tradiciones indias hacen de la meditación una parte importante de la práctica. La meditación nos permite mantener un estado mental relajado.

“Primero, nuestro estado mental es neutral, luego cultivamos estados mentales positivos como la mente del despertar de la bodichita y la percepción de la vacuidad. Otras tradiciones indias postularon la existencia de un yo independiente. El Buda negó que existiera tal yo separado del cuerpo y la mente. Tenemos que preguntar, ‘¿Dónde está este yo o ‘yo’?’ Cuando respondemos a la pregunta, ‘¿De quién son el cuerpo y la mente?’ con la palabra ‘Míos’, tenemos que preguntarnos, ‘¿Dónde está el yo o ‘yo’ que los posee?’ Pero no podemos encontrarlo en el cerebro ni en ninguna otra parte del cuerpo. Medita en eso.

“Incluso en los sueños tenemos una sensación de ‘yo’, pero no podemos encontrar o identificar ese yo. Todas las tradiciones del budismo afirman el desinterés, pero esto no quiere decir que el ‘yo’ no exista porque en un nivel práctico y convencional hablamos de mis manos, mi cabeza, etc. Parezco ser una entidad sólida y, sin embargo, no hay nada que pueda señalarse e identificarse como mi ‘yo’.

“El altruismo se puede definir en diferentes niveles de sutileza. El Buda primero enseñó un desinterés burdo y luego explicó grados más sutiles de desinterés. Eventualmente reveló la mente de luz clara que es la base de la práctica tántrica.

“El ‘yo’ o ​​sí mismo se designa sobre la base de la combinación de cuerpo y mente, así como el cuerpo se designa por sus partes. Algunas escuelas de pensamiento afirman que la conciencia mental se puede señalar como el «yo» o la persona. Sin embargo, aparte de su cuerpo y mente, no hay nada que pueda identificarse ni siquiera como el Buda.

“La Sangha tampoco puede ser identificada. ¿Significa eso que no existe? no, pero existe a modo de designación, en términos de etiquetado. Hay algo llamado Sangha, pero nada que exista más allá de eso. Desde el Buda hasta el insecto más pequeño, hay un sentido convencional de ‘yo’, pero no se puede encontrar bajo análisis. Medita en eso.”

Su Santidad mencionó tres versos del capítulo seis de ‘Entrada en el Camino Medio’ de Chandrakirti, sobre los que reflexiona a diario. [Un resumen de la discusión se toma aquí de ‘Iluminando la Intención’].

Si las características intrínsecas de las cosas surgieran de manera dependiente,
las cosas llegarían a destruirse al negarlo;
el vacío sería entonces causa de destrucción de las cosas.
Pero esto es ilógico, por lo que no existen entidades reales. 6.34

Si la característica inherente de una cosa como la forma o los sentimientos surgiera en dependencia de causas y condiciones, a través de su propia esencia, esto implicaría que un yogui que percibe directamente la vacuidad de la existencia inherente de todos los fenómenos se daría cuenta de la vacuidad negando tal naturaleza de las cosas El equilibrio meditativo en realidad no percibe la forma, etc., pero si existieran a través de sus características inherentes, entonces el equilibrio meditativo necesariamente las percibiría. No es asi.

Y si esto fuera así, estas cosas se volverían inexistentes. Si llegaran a ser inexistentes, entonces sería el caso de que lo que existía antes del equilibrio meditativo posteriormente llegaría a ser destruido o cesaría. El equilibrio meditativo se convertiría en la causa de su destrucción. Así como los martillos y cosas por el estilo son causas de la destrucción de los jarrones y cosas por el estilo, ver el vacío también sería una causa de la destrucción de la naturaleza de las cosas, denigrándolas así. Pero esto es ilógico, por lo que no existen entidades reales, es decir, en virtud de sus características inherentes, y nunca debemos defender tal noción de surgimiento inherente.

Así, cuando se analizan tales fenómenos,
nada se encuentra como su naturaleza aparte de la talidad.
Por lo tanto, la verdad convencional del mundo cotidiano
no debe someterse a un análisis exhaustivo. 6.35

Cuando fenómenos como la forma, los sentimientos, etc., se analizan a fondo, en términos como «¿Surge de sí mismo o surge de otro?» más allá del hecho de que no surgen o cesan en el último nivel, es decir, aparte de la talidad como su naturaleza, no se encuentra nada más, ninguna otra dimensión extra como el surgir, etc. Por lo tanto, la verdad convencional del mundo cotidiano no debe someterse a un análisis exhaustivo en términos como «de sí mismo, de otro», etc. Simplemente deberíamos aceptar los hechos de la percepción mundana, capturados en afirmaciones como «Si esto existe, eso sigue». Deberíamos hacer esto sobre la base de participar en las convenciones que dependen de otros, las del mundo.

En el contexto de la talidad, cierto razonamiento no permite que surjan
del yo o de algún otro, y ese mismo razonamiento
también los rechaza en el nivel convencional.
Entonces, ¿por qué medio se establece entonces tu surgimiento? 6.36

En el contexto de un análisis de la talidad o la verdad última, cierto razonamiento presentado anteriormente no permite el surgimiento de fenómenos como la forma del yo o de algún otro. Del mismo modo, también en el nivel convencional, ese mismo razonamiento los desautoriza: el surgimiento de la forma y demás a través de características inherentes. Entonces, ¿por qué medio de cognición válida se establece entonces tu surgimiento inherente? No lo es.

“Los ocho mil millones de seres humanos vivos hoy en día son iguales en querer ser felices”, declaró Su Santidad, “y nosotros estamos entre ellos. La gente no quiere el sufrimiento, pero corre tras sus causas, arruinándose a sí misma ya los demás. Piensa en cómo eres solo un individuo mientras que otros son innumerables. Determina traerles alegría con el pensamiento: que no tengan sufrimiento; que encuentren la felicidad.”

Su Santidad respondió a varias preguntas de la audiencia. Sugirió que en el caso de los trabajadores sociales dedicados al servicio de los demás, es cultivar un corazón cálido lo que hace la diferencia y evita el cansancio. Cuando las personas que pretenden ser practicantes espirituales se comportan de manera inconsistente con sus aspiraciones, es porque se han confundido acerca de la diferencia entre conducta moral e inmoral. Aclaró que la conciencia no la hace el Buda, ni es producto del karma. Tiene la naturaleza de la claridad y la conciencia.

Retomando la ‘Sabiduría Fundamental del Camino Medio’ de Nagarjuna, Su Santidad comentó que Nagarjuna es reconocido como el segundo Buda. También se le conoce como el pionero del linaje de la sabiduría profunda. Su Santidad reveló que recibió una explicación del texto del antiguo Ganden Tri Rinpoché, Rizong Rinpoché, quien en ese momento estaba participando en un retiro de Vajrabhairava y dio esta enseñanza entre sesiones. Su Santidad leyó los primeros trece capítulos.

A continuación, mencionó las dos tradiciones de práctica para cultivar la bodichita, el método conocido como Causa y Efecto de los Siete Puntos y el método descrito en ‘Entrar en el Camino del Bodhisattva’ de Shantideva y conocido como Igualar e Intercambiar el Ser y los Demás. De los dos, Su Santidad cree que el último es más efectivo. Reiteró que cultiva la bodichita y la visión de la vacuidad todos los días y animó a sus oyentes a hacer de estos dos principios la base de su práctica.

Luego, Su Santidad describió qué visualizar y guió a la congregación a través del verso para generar la bodichita. Los animó a ser determinados en su práctica y apoyarla comprometiéndose en las seis perfecciones.

Puso fin a las enseñanzas alentando a la multitud a no desmoralizarse, sino a combinar la bodichita con la comprensión de la vacuidad para que el logro de la Budeidad se convirtiera no solo en una aspiración sino en una posibilidad práctica.

https://www.dalailama.com/news/2022/fundamental-wisdom-of-the-middle-way-second-day