Hilary Lawson

Durante gran parte del siglo XX, la metafísica ha estado profundamente pasada de moda, ridiculizada como creencias y prejuicios infundados de una era precientífica. Pero la metafísica ha vuelto. Tanto en los escritos de los filósofos como implícitamente en la cultura en general. Es un fenómeno que deberíamos tomarnos en serio, pero no es uno que podamos respaldar casualmente. Para encontrar un camino a seguir, necesitamos repensar la naturaleza misma de la metafísica y lo que es tener un marco general de creencias.

Tal vez podamos explicar la caída de la metafísica desde su punto culminante en el siglo XIX y su regreso más reciente como indicativo de un cambio histórico más general a largo plazo en nuestro marco de creencias. Una avalancha de avances tecnológicos y el notable impacto de la ciencia en la primera mitad del siglo XX —automóviles, aviones, electricidad y, más oscuramente, energía atómica— condujeron a un declive constante y acelerado de las creencias religiosas. Como tal, tanto la cultura intelectual como la popular han llegado a buscar en la ciencia las respuestas a casi todas las preguntas, ya sea la solución al covid, una nueva crema antienvejecimiento, el origen del universo o la naturaleza de la conciencia. En este sentido, la ciencia es la filosofía de nuestro tiempo, el marco a través del cual vemos el mundo.

Sin embargo, en las últimas décadas hay señales claras de que la marea está cambiando. Si bien las creencias religiosas formales disminuyen cada vez más rápidamente, ahora también hay un escepticismo cada vez mayor hacia la ciencia y la tecnología. Se considera que la ciencia tiene una agenda y no necesariamente una que todos deseen respaldar. Quizás el origen de este escepticismo más reciente pueda atribuirse al reconocimiento de la importancia de la perspectiva, que ha trascendido la vida académica y ha invadido la cultura en su conjunto. Por alguna razón, tal vez ya podamos comenzar a vislumbrar el paso del punto culminante de la creencia científica. Pero, ¿hacia dónde vamos desde aquí, dado que para muchos un retiro a la religión oa las filosofías metafísicas dogmáticas del pasado no es una opción deseable o atractiva?

Si queremos encontrar un camino a seguir, primero debemos tener una mejor idea de las motivaciones que llevaron al abandono de la metafísica del siglo XIX y por qué la estrategia central de las críticas de la filosofía del siglo XX no tuvo éxito.

El intento de erradicar la metafísica

El intento de erradicar la metafísica en las primeras décadas del siglo XX, iniciado por Bertrand Russel y luego ampliado y popularizado por positivistas lógicos como AJ Ayer, pretendía reemplazar la filosofía metafísica victoriana por la ciencia y la lógica. Como programa, tenía mucho a su favor: barrer los prejuicios polvorientos en favor de un examen cuidadoso de la evidencia y un enfoque contemporáneo del mundo.

Pero, desde el principio, hubo un problema. Aunque esta nueva filosofía positivista aparentemente eliminó las afirmaciones especulativas sin fundamento, dejándonos con hechos y conocimiento basado en evidencia, la teoría falló según sus propios estándares, ya que no era verificable en sí misma. Tampoco se trata de un mero problema técnico que afecta a una teoría en particular: se aplica de manera más general a cualquier descripción general de nosotros mismos y del mundo que busca basarse únicamente en hechos. La cuestión es fundamental: no podemos dar cuenta de los hechos independientemente de la perspectiva. En cuyo caso, se considera imposible un lenguaje puramente basado en hechos.

El desafío profundo, por lo tanto, para aquellos que captan esta paradoja autorreferencial es cómo responder a una circunstancia en la que la negación de la metafísica es en sí misma metafísica. Wittgenstein y Derrida, desde sus respectivas tradiciones filosóficas, reflejan este dilema y brindan sus propias respuestas brillantes, pero —argumentaré— defectuosas, dejándonos con el desafío de cómo proceder. Porque si la metafísica es ineludible y, sin embargo, no puede basarse puramente en hechos, ¿cómo puede formularse una metafísica que no sea una especulación vacía?

Estrategias para escapar de la metafísica

En sus primeros trabajos, Wittgenstein presenta una descripción realista del lenguaje, que busca describir cómo el lenguaje se mapea en el mundo. Concluye, sin embargo, que la descripción de esa relación no puede expresarse en lenguaje, porque no es un hecho observable en el mundo. El sistema filosófico que Wittgenstein esboza en el Tractatus [Nota del editor: el libro de Ludwig Wittgenstein, el “Tractatus Logico-Philosophicus”] en 1921 no puede ser en sí mismo un hecho o una colección de hechos, porque pretende describir cómo operan los hechos mismos. Entonces podemos ver que Wittgenstein se ve obligado a rechazar el realismo filosófico sobre la base de que inevitablemente incorpora una perspectiva metafísica que socava fatalmente la teoría misma. Abandonando inicialmente la filosofía a favor de ser un jardinero, su trabajo posterior responde evitando presentar una descripción general del lenguaje o del mundo en absoluto [ Nota del editor: cf. El libro de Wittgenstein publicado póstumamente, « Investigaciones filosóficas», 1953].

El problema con esta estrategia de evitación es que para que entendamos al último Wittgenstein de las Investigaciones filosóficas , tenemos que confiar implícitamente en una descripción general del lenguaje que él explícitamente trata de evitar. Podemos parafrasear este relato general como algo así como ‘siempre estamos jugando en un juego de lenguaje’. Wittgenstein, por supuesto, evita hacer esta afirmación aparentemente sencilla porque cae en el mismo rompecabezas autorreferencial que identificó en el Tractatus . Es decir, la afirmación no se puede hacer, porque tendría que escapar de todos los juegos de lenguaje para decirnos, desde un lenguaje exterior, por así decirlo, lo que realmente está pasando; a saber, que nosotros, como humanos, estamos en juego en un marco de lenguaje que determina nuestro mundo.

Al igual que Wittgenstein, Derrida era muy consciente del enigma autorreferencial al tratar de negar la metafísica y una explicación filosófica general del mundo. Mientras que la estrategia de Wittgenstein puede caracterizarse como ‘evitación’, la de Derrida puede verse como ‘abandono en serie’. Derrida comienza identificando nuestra incapacidad para determinar un significado preciso —y, por lo tanto, nuestra incapacidad para decir cómo son las cosas— en cualquier sentido último, argumentando que incluso en la experiencia del presente momentáneo no puede haber significado definitivo, experiencia específica o posible descripción de ese momento. Este fue el ataque de Derrida a la llamada metafísica de la presencia, que argumentó está incrustada en la historia del pensamiento occidental. Pero su ataque a la metafísica de la presencia —y, más en general, al significado determinado— tiene que establecer necesariamente su propio discurso, su propio vocabulario de ‘presencia’ y ‘ausencia’, ‘escritura’ y ‘habla’, ‘arquiescritura’ y ‘diferencia’, que tiene la apariencia de una perspectiva filosófica general o metafísica. Por tanto, Derrida tiene que deconstruir su propio texto, inventando nueva terminología y abandonando su forma previa de discurso en favor de un vocabulario alternativo: ‘huella’ y ‘suplemento’, y más tarde ‘pista’ y camino’ [1]. A su debido tiempo, estos nuevos vocabularios también tienen que ser abandonados y por la misma razón que, tal como son formulados, comienzan a constituir una cuenta global o una metafísica que en cierto sentido se proponen negar. En respuesta, Derrida emplea otras estrategias para evitar que se le vea haciendo una afirmación general, incluido el proceso de borrado, en el que cruza una palabra como para negar su afirmación y la parodia.

A pesar de la sofisticación de los intentos de Wittgenstein y Derrida de escapar de la metafísica, ninguna de estas estrategias, de evitación o abandono en serie, puede considerarse exitosa o incluso potencialmente exitosa. Para entenderlos, tenemos que explicarlos tomando una posición global, lo mismo que están tratando de negar. En el caso de Derrida, esta «posición general» deberá modificarse a medida que evolucione su terminología, pero todavía tenemos que formular una descripción de lo que está haciendo en un momento dado, para al menos temporalmente dar sentido a la texto.

La metafísica, por lo tanto, no se desecha tan fácilmente. Si estamos en un juego de lenguaje, o el significado es indecidible, o estamos atrapados en el ‘falogocentrismo’ [ Nota del editor: una palabra inventada por Derrida, destinada a indicar el sesgo masculino de los intentos occidentales de construir significado] del pensamiento occidental, como sostiene más tarde Derrida, hemos, después de todo, captado la vista de la naturaleza misma de la condición humana, algo que estos filósofos y gran parte del pensamiento del siglo XX negaron que fuera posible. En la medida en que la filosofía se considere posible, por lo tanto, tenemos pocas alternativas más que concluir que cualquier afirmación filosófica debe llevar consigo, ya sea explícita o implícitamente, un marco general, y por lo tanto metafísico, en el que confiamos para dar sentido a la afirmación. primer lugar. No hay, en la frase de Hilary Putnam, ‘ningún punto de vista de Dios’. O, para usar el vocabulario de Thomas Nagel, no hay una ‘vista desde ninguna parte’.

metafísica del siglo XXI

Entonces, ¿hacia dónde vamos desde aquí? Si bien la metafísica puede no ser evitable, muchos están nerviosos por un retiro de la ciencia basada en la evidencia a las filosofías metafísicas especulativas del pasado, o la fe inherente de la religión.

Sin embargo, dada nuestra incapacidad para escapar de la metafísica, no tenemos más remedio que reconocer que nuestras explicaciones del mundo inevitablemente tienen elementos que no son evidenciales y se basan en ‘hechos’. Las evasivas y estrategias wittgensteinianas y posmodernas para evitar decir algo explícito o decidible comienzan a parecer mala fe y una falta de aceptación de que tenemos que clavar nuestros colores en un mástil metafísico, porque nos veremos obligados a hacerlo por mucho que busquemos evadirlo

Una nueva metafísica del siglo XXI no puede ser, sin embargo, un retorno a las fantasías especulativas del pasado, y por dos razones fundamentales. La primera razón es que las motivaciones detrás del ataque analítico de principios del siglo XX a la metafísica especulativa son las que la mayoría aún desea respaldar: a saber, el intento de erradicar y eliminar las creencias basadas en prejuicios y afirmaciones sin fundamento, y el deseo de evitar afirmaciones y afirmaciones sin fundamento. especulaciones vacías. Y la segunda razón es que no sabemos cómo una teoría metafísica de este tipo podría describir con precisión la verdadera naturaleza del mundo.

Si bien no podemos evitar la metafísica, por lo tanto, no podemos suponer que cualquier teoría metafísica dada pueda ser en realidad una descripción verdadera de la realidad, como si pudiéramos ver, en palabras de Hawking, dentro de la ‘mente de Dios’. Como resultado, el marco filosófico que defiendo, basado en un vocabulario de apertura y cierre (términos empleados de manera algo diferente por Derrida en su léxico cambiante) busca dar cuenta de la relación entre la experiencia, el lenguaje y el mundo que ayuda a explicar la eficacia del pensamiento y el lenguaje, pero sin comprometernos con la noción realista de que el pensamiento o el lenguaje describen con precisión la realidad [2].

La metafísica ciertamente está de vuelta en la agenda. Sin duda en parte porque su negación es problemática por algunas de las razones citadas anteriormente. Como consecuencia, los marcos metafísicos, como el idealismo y el panpsiquismo, que los positivistas del pasado ridiculizaron como tonterías sin fundamento, están de regreso en nuevas formas. Pero tales afirmaciones no pueden tomarse como una descripción verdadera de una realidad última, porque no existe una teoría realista creíble del lenguaje que pueda dar sentido a tales afirmaciones. Sin embargo, no es raro que los proponentes y comentaristas parezcan tomar estas afirmaciones al pie de la letra. De manera similar, las afirmaciones metafísicas sobre realidades alternativas, multiversos y mundos posibles están muy extendidas y, a menudo, parecen proponer que estas afirmaciones son descripciones directas del carácter último de la realidad.

Para que cualquiera de estas afirmaciones sea viable, necesitamos una teoría coherente sobre cómo estas historias metafísicas podrían, de hecho, ser una descripción verdadera de la realidad. Y hasta la fecha, no se dispone de tal descripción realista del lenguaje. Afirmar, por ejemplo, que ‘todo es consciente’ en un sentido realista, o que ‘somos conciencia’, tiene poco sentido a menos que primero podamos dar cuenta de cómo nuestro lenguaje particular, nuestro vocabulario particular y esta teoría particular de la conciencia son capaces de describir el mundo tal como es en realidad. El mismo esfuerzo filosófico del siglo XX que buscaba erradicar la metafísica estuvo, por esta misma razón, también involucrado en el intento de proporcionar tal explicación realista del lenguaje.

Tampoco es accidental que el fracaso en erradicar la metafísica sea paralelo al fracaso en proporcionar una explicación de cómo el lenguaje se engancha al mundo. Los dos resultados están, por supuesto, íntimamente relacionados. El abandono de Wittgenstein de la metafísica fue consecuencia directa de haber concluido en el Tractatus que una teoría realista del lenguaje no era posible, porque cae en la paradoja autorreferencial de que es incapaz de dar cuenta de sí mismo [3]. Algunos han pensado que el lógico Alfred Tarski proporcionó una solución en la forma de su jerarquía de lenguajes. Pero como he argumentado en otra parte [4], y estoy de acuerdo con Hilary Putnam, estas soluciones son ilusorias y describen la relación entre el lenguaje y el mundo como «un desastre» [5, 6].

En el contexto de la filosofía contemporánea, por lo tanto, podemos ver el doble fracaso de la filosofía analítica temprana para describir la relación entre el lenguaje y el mundo y para erradicar la metafísica como un estímulo para volver a las afirmaciones metafísicas. Sin embargo, al mismo tiempo, esto tiene la consecuencia inmediata de que la nueva metafísica no puede presentarse como una teoría realista sobre el mundo; no puede pretender ser una descripción verdadera del carácter último de la realidad.

En términos más generales, en la cultura en su conjunto, podemos ver el renacimiento de la metafísica como consecuencia en parte del debilitamiento de nuestra certeza en las verdades de la ciencia y de una conciencia creciente de que la ciencia misma es una perspectiva entre otras. Sin embargo, seguimos apegados a la creencia realista de que hay una respuesta correcta que, en principio, se puede encontrar. Es como si el giro lingüístico alentara a los filósofos y, en su momento, a la cultura en su conjunto a identificar la importancia de la perspectiva —’los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo’— pero no hubiéramos asumido las consecuencias: a saber, que no puede haber respuestas finales, ni una historia última que nos diga dónde estamos.

Tal vez hayamos llegado a este predicamento contemporáneo porque los movimientos de Wittgenstein y Derridia para evitar o evadir la metafísica no han tenido éxito. El posmodernismo en particular, en su ataque sistemático al significado y el fomento de una plétora de perspectivas alternativas, dejó a muchos perdidos o críticos con dicho enfoque como presagio del caos. Pero no podemos concluir de esto que un simple retorno a la creencia metafísica sea una opción viable. Si bien es posible que deseemos rechazar el realismo materialista de la ciencia como una forma de prejuicio metafísico, no podemos hacerlo en favor de un marco metafísico alternativo que también pretenda describir una realidad última, ya sea una nueva forma de idealismo, panpsiquismo,Nota del editor: como grupo de expertos que promueve el idealismo, la propia visión de la Fundación Essentia a este respecto es que, en la medida en que necesitamos una  historia en términos de la cual relacionarnos con la realidad, también podemos elegir la mejor historia que podamos producir; la historia de que lo mejor cumple con nuestros propios criterios de verdad —como la consistencia interna, el poder explicativo, la adecuación empírica, etc.— aunque estos sean en última instancia ingenuos; creemos que lo que necesitamos es una mejor explicación de la realidad , no una últimamente correcta; que podemos y debemos corregir nuestros propios errores evidentes en la metafísica convencional actual adoptando una historia más viable, aunque reconocemos que tal historia nunca podrá ser la definitiva, debido a las limitaciones no solo de nuestro lenguaje, sino de nuestros propios aparatos cognitivos ].

En cambio, lo que necesitamos son marcos metafísicos que no adopten una explicación realista del lenguaje. Por supuesto, esto implicará abandonar la idea de que podríamos haber descifrado el rompecabezas filosófico de cómo describirnos a nosotros mismos y al mundo de una vez por todas. Pero dado que ninguna teoría de este tipo en los últimos miles de años ha sido capaz de hacer tal afirmación de manera plausible, esta es una pérdida menos onerosa de lo que algunos podrían imaginar.

La metafísica no debe ser abandonada o evitada. Pero también debemos reconocer que ninguna metafísica que propongamos es capaz de superar la perspectiva, ya sea cultural, lingüística o humana. No hay verdadera metafísica en un sentido realista; no hay una historia correcta de nosotros mismos y del universo. Algunos pueden sentir que esto es a primera vista una idea inquietante, como si estuviéramos perdidos a la deriva en un mundo desconocido. Pero si es así, ¿no hemos estado siempre perdidos? Y en su lugar, ofrece un mundo de potencial, formas de ver e intervenir en el mundo permitiendo resultados que actualmente no están disponibles para nosotros.

El propósito de proporcionar una metafísica no es describir el mundo de una vez por todas, captar la visión del mundo desde el punto de vista de Dios; tiene el objetivo más importante de hacer que nuestro pensamiento sea más efectivo y más poderoso, y más capaz de cumplir nuestros deseos y metas. Así es que el marco de apertura y cierre que he propuesto no se presenta como una descripción última de la realidad, sino como un medio para refinar y mejorar nuestra capacidad de intervenir en el mundo y dar cuenta de cómo sus demandas, y las afirmaciones del lenguaje y la ciencia pueden entenderse y, en algunos casos, resultar poderosas aunque no hagan referencia ni describan la realidad. Cualquier intento de proporcionar una nueva metafísica seguramente también debe proporcionar un medio para dar sentido a las afirmaciones de la teoría misma y describir cómo deben entenderse esas afirmaciones;

notas

[1] H. Lawson, Reflexivity, Capítulo 4 ‘Derrida’, p.90.

[2] H. Lawson, Cierre, Routledge, 2001.

[3] Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico Philosophicus, (Routledge y Kegan Paul 1961) Secciones 6.3-6.7.

[4] Hilary Lawson, Clausura, pág. xxxiv – xxxvii.

[5] Hilary Putnam, Realismo con rostro humano, (Harvard University Press, 1992), p.51.

[6] Hilary Putnam, Reason Truth and History (Cambridge University Press, 1981), Capítulo 3 y p.72-4.

Metaphysics without fantasy (The Return of Metaphysics)