‘Es simplemente como un expediente que la Esencia de la Mente se llama así; realmente no puede ser nombrado por ningún nombre.’
hui neng
La mente es claridad nos dice el Dharma. Se podían decir muchas cosas que no son la mente (la consciencia): No es materia, ni lugar, ni tiempo, ni espacio… Pero ni una sola que definiera su esencia.
Lo que si podemos es seguir delimitándola con lo que no es. No es dual. Al igual que el aire de dos recipientes es el mismo y se ve individualizado por su objeto, la consciencia es una y habita en todos nosotros, dándonos nuestra particularidad por nuestra forma, espacio temporal.
Como no es… no se pueda nombrar y así nos pasa desapercibida.
Como no es… solo podemos saborearla cuando dejamos de ser.
maestroviejo
El aire de dos recipientes no es el mismo. Al igual que dos gotas de agua son distintas, a pesar del dicho popular.
El aire es una amalgama de átomos ordenados de manera determinada y concreta, y en dos recipientes distintos ésta ordenación es diferente. Que no lo apreciemos a simple vista es otra historia.
Lo único que existe, y todo lo que existe, es materia; como tal y como su equivalente energía. Por propia definición no puede existir algo que no sea materia.
¿ Cómo puedes saborear algo cuando dejas de ser ? Para poder saborear algo, tendrás que ser algo.
Claro que no es el mismo aire. Al igual que nuestras consciencias, son diferentes en cada uno de nosotros. Por el karma. (infinitas interacciones en el pasado, con infinitos recipientes).
Si rompes los recipientes el aire de estos se mezclara y formará parte de la atmosfera. Todo será aire. No decimos el aire del jarrón y el aire del barril. El aire en este símil, es no dual al igual que la consciencia.
Pero si que hay un efecto en ese aire. Si incorporamos aire contaminado, llega un momento que la atmosfera también está contaminada. Al igual que las consciencias contaminadas, vida tras vida, van contaminando la consciencia (En este caso del ser humano), hablaríamos de una consciencia colectiva, de raza humana.
Claro que todo lo que existe ( en este universo y plano dimensional) es materia y energía. Por eso no se ha encontrado la consciencia. No se ha dicho este circuito, este órgano, esta reacción… Es consciencia. El Dharma define la consciencia, la mente, como claridad y también dice que su naturaleza es vacío. No tiene materia, ni espacio, ni tiempo. Es decir, para entendernos hoy. No existe en nuestro universo o plano dimensional.
Naturalmente que para saborear, deleitarse, ser feliz, es preciso SER. Según Buda el mayor goce posible que existe como ser, es fundirse con la consciencia no dual pura del nirvana. En ese estado no hay rivalidad, ni comparación, ni venenos mentales, ni causas de sufrimiento. Todo es Paz y felicidad.
Por eso al morir, (cambiar el recipiente) no nos fundimos con esa consciencia no dual. Entramos en un circuito de depuración (El Bardo) y volvemos al ciclo de la vida, hasta que nuestra consciencia tenga la pureza necesaria para unirse el el nirvana, a la no dual, y experimentar así el gozo supremo de la liberación de las reencarnaciones cíclicas.
Buda se iluminó, él era como nosotros y realizó el camino que ahora nos muestra, porque su deseo es que todos nosotros, dejemos de sufrir. (Las cuatro nobles verdades).
No quiero extenderme más.
Nuestras consciencias son diferentes por la genética, la biología y las experiencias vividas, si a éso quieres llamarle karma, bien.
Si ya tenemos problemas para encontrar una consciencia individual, no te digo nada para encontrar una colectiva.
Aún existiendo, cosa muy probable, otros universos, nosotros no podemos salir de éste; por lo que, en lo que a nosotros atañe, lo único que existe y todo lo que existe es materia/energía. Y nada existe sin materia. Lo de los » planos dimensionales » ignoro qué pueda ser.
Según Buda fundirse con la consciencia es disolver el ego en la totalidad única. Pero al producirse dicha disolución es imposible tener consciencia de ello, ya que previamente requiere la desaparición del ego, que es el que experimenta las emociones, las sensaciones, los deseos,…..y los gozos. Por tanto, aún existiendo ésa paz y felicidad del nirvana, serían inexperimentables; ya que si no hay un yo, un ego, que experimenta no hay experiencia.
Morir no es cambiar el recipiente, es dejar de ser. Pasar del ser a la nada, por lo que no hay un » después » de morir.
Suponiendo que lo del Bardo fuese cierto ¿ quién o qué y por qué y cuándo y cómo, se decide que nuestra consciencia ha alcanzado la pureza necesaria para unirse al nirvana ?
Un saludo.
Yung nos habló de esa consciencia colectiva. Pero no hace falta hacer un psicoanálisis.
La mente, la consciencia individual compartida por cada especie es la consciencia compartida. Tenemos comportamientos, conocimientos, pensamientos en el inconsciente de cada uno de nosotros que aflora en el momento adecuado (matizados por el karma de cada uno eso si), el miedo a las arañas, a la oscuridad… años y vidas de compartir y sufrir emociones han configurado un núcleo inconsciente, que permanece en cada uno de nosotros. Algunas señales se van desvaneciendo y otras se refuerzan.
Me ha gustado, lo del ego en tus comentarios. El aferramiento propio, el ego, es el mayor de los venenos, la principal obstrucción que tenemos, para evolucionar espiritualmente y alcanzar la no dualidad. Estas equivocado cuando supones que sin ego no hay consciencia. Es precisamente lo contrario. Te aconsejo un libro Del psiquiatra Javier García Campayo, se titula vacuidad, no dualidad. Sin el ego, es cuando somos capaces de percibir la realidad auténtica de nuestro ser, de todo lo que nos rodea. Pero para darse cuenta de esto hay que experimentarlo, sentirlo. No se puede explicar.
Si morir fuese dejar de ser, entonces pensaríamos que nuestro ser es el recipiente. si piensas que el cuerpo es el ser, lo material, efectivamente no hay un después.
Piensa: el aire que respiramos y que tomas ha pertenecido a muchos seres sintientes, ha formado parte de sus pulmones, de su sangre, de su cuerpo. Lo mismo con el agua de tu cuerpo o con las sales de tu cuerpo, o con las bacterias de tu cuerpo…. De echo tu cuerpo no es tu cuerpo. Tu no lo creaste. Se formó de dos células una de tu padre y otra de tu madre y estas siguieron instrucciones biológicas. Tu cuerpo es ajeno a ti. Otra cosa es que lo hayas utilizado para sentir, pare tener experiencias. Eso mismo lo puedes hacer con un simulador de juegos, Imagino que no pensarás que el avatar del juego eres tú y que cuando termines la partida morirás.
¿ Cuando decide el agua pasar de estado solido a liquido o a gaseoso?. ¿Cuándo la formación cristalina decide crecer?, ¿Cuándo decide el pollo nacer? Nadie decide nada en el Bardo Si acaso, somos nosotros mismos, nuestras emociones, nuestros pensamientos, son los que determinan nuestra evolución.
Un saludo Jose
Las filias y las fobias son comportamientos adquiridos, nadie nace temiéndole a la oscuridad ni a las arañas ni a cualquier otra cosa. Son experiencias tempranas que derivan en afinidad o rechazo.
Hablamos de distintos egos. El ego es el yo, en un sentido freudiano amplio. Y sin yo no hay experiencias ni vivencias. Somos ego. Si no hay un yo que experimente, no hay experiencia.
Morir es dejar de ser, ésa es su definición. No hay matices posibles a ello.
Que sepamos todo lo que existe es material, y si la materia muere, deja de ser, desaparece todo.
Tu das por hecha una disociación entre el cuerpo y lo que somos, pero es una fantasía religiosa. Somos cuerpo. Yo no creé el cuerpo, el cuerpo me creó a mi. No se sabe de nadie que viva sin cuerpo. Somos el resultado de todas las vivencias experimentadas desde el nacimiento, incluso un poco antes. Pero sin cuerpo no somos. Pensar que tu cuerpo es ajeno a ti está cerca de la patología psiquiátrica y suele acarrear graves problemas.
La vida es, básicamente, procesos termodinámicos. Pero en la » iluminación «, si no hay un patrón objetivo que decida, entonces yo puedo afirmar haber alcanzado la iluminación y por tanto llegar al nirvana. Y nadie podrá decir que no sea cierto, ya que nadie puede validar mis experiencias, emociones o pensamientos.
¡ Que bien ! me acabo de convertir en un Buda.
Un saludo.
y para que querrías ser un Buda?
un Buda no tiene ego de ningún tipo, así que no podrá tener vivencias ni experiencias, según tu afirmación
Además como Buda murió, habrá desaparecido y ya no existirá. Nadie desea ser algo que no existe.
Si existe un patrón objetivo que determina la iluminación o la reencarnación en El Bardo. Por ejemplo la ausencia de ego, y de los otros venenos mentales como el apego, el odio o la ignorancia.
Las dos alas que te llevan a la iluminación son pon un lado la compasión, la llamada mente de bodichita última.
El otro ala es la visión superior. Ver las cosas como realmente son.
Que pases un buen día.
Según mi definición de ego ( el yo ) un Buda sí lo tiene, si no no viviría. Y por tanto tiene vivencias y experiencias. La budeidad en todo caso contaría para entrar o no en el nirvana, no para ahora. Desde luego aquel Buda no existe, pero yo aún estoy vivo. Cuando muera seguro que desaparezco, me guste o no.
Si existe un patrón objetivo que determina la iluminación, alguien o algo tendrá que valorarlo y decidir si se cumple o no. Pero seguimos sin aclarar qué o quién sea.
Pues no sé si mi vuelo va a ser muy elegante. El ala de la visión superior la tengo. Pero el ala de la compasión……..tendríamos que aclarar qué entendemos por compasión. ¿ Qué es la mente de bodichita última ?
Pasa un buen día tú también.
No se que decirte Jose.
Tu definición de ego es incorrecta. Tu autoevaluación sobre la visión superior también.
No podría hablar de tantas cosas en un comentario, estos temas requieren mucho tiempo de autoconocimiento.
El yo no existe. Creemos en un yo continuo desde que nacemos hasta ahora mismo. Eso es un autoengaño. El yo de nuestra infancia no es el de ahora. Cada nano segundo un yo nace en nuestra consciencia y a medida que lo hace desaparece por el siguiente. https://medium.com/@Kindful.es/buda-ananda-c95605acd946
Para comprender la deconstrucción del yo te recomendé un libro no budista donde se explica todo muy bien.
El patrón objetivo que determina la iluminación está en nosotros mismos. Al igual que el gusano que inicia y termina la metamorfosis. Cuando se dan unas variables se da una reacción.
Con respecto a la Bodichita, lo tienes en la wiki, https://es.wikipedia.org/wiki/Bodichita
Por supuesto entender todo esto, no se puede sin un proceso, sin un camino sin unas etapas.
Para comprender la filosofía budista es preciso, iniciar el camino de Buda.
No hay respuestas inmediatas, conocimiento inmediato. Todo requiere un tiempo y mucha meditación.
Lo que si puedo decir es que es el objetivo mas urgente, más importante que podamos realizar. Nuestras vidas futuras (creamos o no en ellas) dependerán de ello.
maestroviejo
Ego : En latín, la palabra ego significa yo, pero en psicología el término se utiliza para hacer referencia a la instancia psíquica que permite que un individuo se reconozca a sí mismo y a su propia personalidad.
No veo la incorrección.
Visión superior : ¿ Qué te lleva a afirmar que mi autoevaluación es incorrecta ? ¿ una evaluación tuya ? ¿ te consideras capacitado para ello ?
El yo sí existe, lo que ocurre es que es dinámico y en continua evolución, no estático e inmutable. No es tan difícil de entender. El yo no es un hecho, es un proceso.
No, el gusano no evalúa su metamorfosis. Es mera biología. Pero la iluminación, o no, sí es evaluable. No es un proceso automático. Se alcanza o no, y alguien debe decidir si se ha logrado o no.
Supongamos un caso práctico :
Esta tarde te mueres, y vas a una habitación con dos puertas. En una pone Nirvana y en la otra Samsara. ¿ Quién decide hacia qué puerta debes ir ?
Es decir, una vez que has muerto ¿quién decide si te gradúas o repites curso ?
Y no me digas que tu propia evolución o tus actos porque éstos no tienen capacidad decisoria. De alguna manera habrá que valorar si tu vida te ha facultado para ascender o te toca seguir dando tumbos por el samsara.
La pregunta es sencilla.
Los temas y preguntas no se pueden responder con una frase o una palabra.
Requieren como he señalado un camino. Muchas horas de meditación y la dirección de un maestro cualificado.
Pero sobre todo requieren intención sincera de aprender.
Es por eso que en vez de utilizar este formato de comentario. Iniciaré unos artículos para tratar de forma descriptiva estos temas.
Cuando hablamos de autoconocimiento, cada persona tendrá una respuesta diferente.
Ya sólo el hecho de pensar, meditar, abrirse a otras miradas… será beneficioso para todo lector.
El primer tema a tratar será el yo.
Vale, quedamos a la espera. Puede resultar interesante.
Pero no olvidemos tampoco que una misión, probablemente la principal, de todo maestro cualificado es responder y aclarar, con su propia voz, las dudas de los estudiantes. Remitirlo todo al propio estudio y los textos oficiales, no es instruir ni clarificar, es más bien desentenderse.
Una de las características de la verdad, en cualquier ámbito, es que suele ser clara y evidente para cualquiera. Cuando algo se vuelve confuso, ambiguo e intrincado, suele no ser verdad.
Si no logras que un niño de 12 años te entienda………mal.
Particularmente empezaría por la realidad, el mundo. Primero porque es anterior al yo, segundo porque es más importante ( sin ser no hay yo ) y tercero porque es lo único cuya existencia es incuestionable.
En concreto ¿ por qué los budistas veis un samsara de dolor y sufrimiento del cual hay que escapar ? A mí el mundo me parece maravilloso y me gustaría quedarme siempre.
https://www.youtube.com/watch?v=FrqG2xN6dq4