La verdadera ecuanimidad, dice Kaira Jewel Lingo, no es de ninguna manera desapegada o indiferente: es inclusiva, amorosa y la base del valor espiritual.

Existe un poder que puede ayudarnos a enfrentar los intensos desafíos de todo lo que enfrentamos: Covid-19, caos climático, racismo, colapso económico y político. Ese poder es la ecuanimidad, uno de los rostros del amor.

En su libro  Compasión y vacío en la meditación budista temprana , Bhikkhu Analayo distingue los cuatro Brahmaviharas, o mentes inconmensurables, las cuatro cualidades del amor verdadero, usando imágenes del sol. Metta , o amistad amorosa, dice, es como el sol al mediodía, brillante y fuerte, que brilla sobre todos. Para  karuna , compasión, la imagen es la puesta del sol, enfrentándose a la oscuridad del sufrimiento con ternura y cuidado. Mudita , alegría apreciativa, lleva la imagen del amanecer, iluminando todo a su paso, moviéndose hacia arriba con frescura e inspiración. Y la imagen de  upekkha , ecuanimidad, es la de la luna llena que refleja la luz del sol en el vasto cielo nocturno sin nubes.

La ecuanimidad no es indiferencia o frialdad. No significa que no ames a todos tus hijos, significa que amas a todos tus hijos sin discriminación.

Thich Nhat Hanh

En esta analogía, la amistad amorosa, la compasión y la alegría tienen una cualidad cálida, como el sol mismo, mientras que la ecuanimidad es más fría, la luna llena que solo refleja los rayos del sol. Esta calidad más fresca no significa una falta de cuidado. La ecuanimidad está llena de amor. Es un rostro de amor. Lo que es único acerca de la ecuanimidad es que ayuda a equilibrar los otros tres aspectos del amor para que no nos quememos en nuestro cuidado, al expresar los otros aspectos del amor a los demás. Nos mantiene conectados a tierra. Sin ecuanimidad, nuestra compasión puede convertirse en fatiga de compasión; podemos derramar hasta el punto de agotarse o identificarnos demasiado con la situación. La ecuanimidad puede ayudarnos a mantenernos con recursos y en nuestro centro.

Upekkha en pali a menudo se traduce como «ecuanimidad», «desapego», «no discriminación», «imparcialidad», «tolerancia» o «dejar ir». La palabra está formada por el prefijo  upa , que puede significar “sobre” o “alrededor”, y la raíz  ikh , que significa “mirar” o “ver”. Es la capacidad de ver el cuadro completo, como desde la cima de una alta montaña, para percibir una situación en su totalidad sin prejuicios. Gil Frondsdal dice que upekkha “se refiere a la ecuanimidad que surge del poder de observación, la capacidad de ver sin dejarse atrapar por lo que vemos”. El explica.

Upekkha también puede referirse a la facilidad que surge al ver una imagen más grande. Coloquialmente, en India la palabra a veces se usaba para significar “ver con paciencia”. Podríamos entender esto como “ver con entendimiento”. Por ejemplo, cuando sabemos que no debemos tomar las palabras ofensivas como algo personal, es menos probable que reaccionemos a lo que se dijo. En cambio, permanecemos tranquilos o ecuánimes. Esta forma de ecuanimidad a veces se compara con el amor de abuela. La abuela claramente ama a sus nietos pero, gracias a su experiencia con sus propios hijos, es menos probable que se vea atrapada en el drama de la vida de sus nietos.

Lejos de ser seco e indiferente, la verdadera ecuanimidad es afectuosa y ofrece una presencia tangible, pero libre de reactividad y ansiedad.

Mi maestro, Thich Nhat Hanh, agrega otra dimensión a la ecuanimidad al enseñar que upekkha es la práctica de la  inclusión .. Es la capacidad de incluir muchas perspectivas, de mantenerse firme y, al mismo tiempo, de no tomar partido. Recuerdo que una vez le pidieron que firmara una petición contra el aborto. Es un monje budista y enseña reverencia por la vida, pero se negó a firmar esta petición porque sintió que no era inclusiva; el lenguaje era dogmático, insistiendo en que una cosa está bien en todas las situaciones. Tenía experiencia trabajando con personas que escapaban de Vietnam después de la guerra y conocía a personas que habían estado en todo tipo de situaciones aterradoras y traumáticas, incluida la violación. Comprendió que obligar a alguien a tener un hijo que no deseaba, concebido a partir de una violación, por ejemplo, podía ser trágico tanto para la madre como para el hijo. Hizo hincapié en la necesidad de apertura y no ser ideológico, dogmático o encarcelado en nuestros puntos de vista.

Ser inclusivos significa dar y tener amplitud. Pero, ¿cómo enfrentamos el mundo tal como es y no nos aplasta, no nos abruma por completo?

Esta sonrisa de Buda tiene sus raíces en la ecuanimidad, en ver una circunstancia dada desde todos los lados. Cuando estaba practicando como monja en la comunidad de Plum Village, surgió un tipo de pregunta similar mientras hacía el ejercicio de meditación “Inhalando, habito en el momento presente; exhalando, sé que este es un momento maravilloso”. De repente me encontré atrapado, preguntándome genuinamente: con toda la violencia, el odio, la desigualdad y las tragedias prevenibles que suceden en este momento presente, en todo el mundo, ¿cómo podemos realmente afirmarlo como «un momento maravilloso»? Llevaba años practicando esta meditación, pero este fue un momento de verdad, de sentirme realmente perdida.

Me senté en la pregunta y comencé a ver cómo en este momento presente, junto con todo el sufrimiento y el dolor, también hay tantos seres que apoyan a otros. Hay corazones de compasión que se abren para aliviar el sufrimiento, para cuidar de los demás, para enseñar, para mostrar un camino diferente. Hay personas valientes que defienden lo que creen que es correcto, protegiendo nuestros océanos, limpiando ríos y playas, defendiendo a los oprimidos. Hay quienes en todos los rincones del planeta están en silencio, con compasión, haciendo lo que hay que hacer.

Pude tocar el conocimiento de que, sí, este momento presente también es un momento maravilloso. Vi que el sufrimiento no tiene que desaparecer para que la belleza esté allí, que la vida se trata de todas estas cosas a la vez. Fue un momento de cultivar la ecuanimidad, esta capacidad de aguantarlo todo. Hay un gran terror y dolor, y hay un gran amor y una gran sabiduría. Están todos aquí, coexistiendo en este momento.

Necesitamos la frialdad de la ecuanimidad porque hay mucho calor en el mundo en este momento, y solo se está calentando más. El intento de golpe y la toma del Capitolio en enero, por ejemplo, ¿cómo nos relacionamos con estas fuerzas con claridad y feroz compasión, llamando a los involucrados a la justicia sin deshumanizarlos? ¿Cómo los vemos desde todos los lados y los incluimos en nuestro corazón?

Mi papá y yo estábamos reflexionando sobre este asalto violento y cómo no se evitó, a pesar de que hubo amplia advertencia. Como maestro de dharma y ministro cristiano, dijo: “Cuando nos vemos a nosotros mismos como víctimas, eso es el yo separado. Cuando nos vemos a nosotros mismos como amados, eso es no-yo”. Cuando nos vemos a nosotros mismos como amados, llenos de metta, nos vemos en todos y cada uno en nosotros mismos, y tenemos una fuerza con la que hacer frente a la ignorancia, la discriminación e incluso la violencia en los demás para que no nos paralice por haciéndonos odiosos. Cuando nos vemos amados, no nos oponemos a nadie.

Durante la guerra de Vietnam, Thich Nhat Hanh dijo que otras personas no son nuestros enemigos, que un ser humano nunca es nuestro enemigo. Nuestros únicos enemigos son el engaño, el odio y la ignorancia. Es posible desarraigar esto en nosotros mismos y en los demás. Si nos vemos a nosotros mismos como amados, no como víctimas, podemos encontrarnos con los demás sin malicia, incluso cuando no estemos de acuerdo. Ese es el poder de la ecuanimidad, de la inclusión.

El reverendo Dr. Martin Luther King Jr., en su ensayo “Ama a tus enemigos”, ofreció esta exhortación:

A nuestros oponentes más acérrimos les decimos: “Igualaremos su capacidad de infligir sufrimiento con nuestra capacidad de soportar el sufrimiento. Nos enfrentaremos a su fuerza física con la fuerza del alma. Haz con nosotros lo que quieras, y te seguiremos amando. No podemos en buena conciencia obedecer sus leyes injustas, porque la no cooperación con el mal es una obligación moral tanto como lo es la cooperación con el bien. Mándanos a la cárcel y te seguiremos amando. Bombardead nuestros hogares y amenazad a nuestros hijos, y os seguiremos amando. Envía a tus perpetradores de violencia encapuchados a nuestra comunidad a la medianoche y golpéanos y déjanos medio muertos, y aún te amaremos. Pero estad seguros de que os desgastaremos por nuestra capacidad de sufrir. Un día conquistaremos la libertad, pero no sólo para nosotros mismos.

Esta, también, es la voz de la ecuanimidad. Si el Dr. King todavía estuviera con nosotros hoy, podría agregar: “Intente un golpe, profane los pasillos de nuestro gobierno, aterrorice a nuestros representantes electos y aún los amaremos. Te haremos responsable y trabajaremos para evitar que sigas causando daño, pero aun así te amaremos. Porque eres nosotros. Y nosotros somos tú.

Estados Unidos está profundamente dividido. Un poco más de ochenta y un millones de personas votaron por Biden y setenta y cuatro millones votaron por Trump, una división casi pareja. Compartimos este país y, sin embargo, cada vez es más difícil experimentarlo como una sola nación.

Una vez vi una caricatura de la palabra «nosotros» en letras grandes y burbujas y adentro, en letras muy pequeñas, cientos de veces estaba la palabra «ellos». ¿Quiénes somos? ¿Quiénes son ellos? Nosotros  somos  ellos. ellos  somos  nosotros.

Sharon Salzberg cuenta una historia de seis semanas de práctica intensiva de metta con su maestro en Birmania. En una entrevista de práctica, su maestra preguntó: “Si estuvieras con un amigo, un enemigo y una persona neutral, y los bandidos te atacaran repentinamente y te secuestraran a los cuatro y te ordenaran sacrificar a una persona para que la mataran, ¿quién sería? ¿tu eliges?» Meditó sobre esto profundamente, durante días. Finalmente, volvió con su maestra y compartió que había buscado en su corazón la respuesta más profunda y verdadera a esta pregunta, y encontró esto: “No veo la diferencia entre ninguno de nosotros. No puedo elegir.

La ecuanimidad no es indiferencia o frialdad. No significa que no ames a todos tus hijos, significa que amas a todos tus hijos  sin discriminación . También significa que no discriminamos entre nosotros y los demás. Entonces, incluso si estamos involucrados en un conflicto, la práctica, y esta es una práctica avanzada, es permanecer imparcial, capaz de amar y comprender (al menos lo mejor que podamos), viendo la humanidad de todas las partes en el conflicto. Cuando somos capaces de ponernos en la piel de la otra persona o grupo y verlos como nosotros mismos, de ver que no hay un yo y ningún otro, entonces podemos amarlos de verdad. Si me veo a mí mismo como el que ama y al otro como el que es amado, si de alguna manera me veo como superior o separado del otro, entonces eso no es verdadera ecuanimidad. Eso no es amor verdadero.

La ecuanimidad nos ayuda a tener una visión más amplia y amplia. Cada persona tiene su propio viaje, su propio camino por recorrer; no siempre vemos la lógica de su trayectoria. No podemos ver qué es lo que necesitan pasar en su vida para aprender las lecciones que necesitan aprender, para crecer en las formas en que necesitan crecer. Con esta frialdad, podemos ver que esta vida está hecha de lo que en el taoísmo se llama “las diez mil alegrías y las diez mil penas”. Toda la belleza, la felicidad, la maravilla, la conexión, la pertenencia y toda la separación, la ansiedad, la depresión, la desesperación, eso es una vida humana. No significa que no tratemos de aliviar el sufrimiento cuando se puede aliviar. Pero alcanzamos una gran libertad cuando podemos aceptar el sufrimiento como parte del camino y no como un error. Con ecuanimidad, podemos saber cómo no empeorar las cosas cuando llega el dolor; podemos optar por no aumentar el dolor al resistirlo, suprimirlo o juzgarlo. En cambio, podemos optar por abrirnos a él, para permitir el hecho de que una cierta medida de dolor es parte de la vida.

Cuando recibí los votos de bhikshuni, fue después de haber practicado durante tres años como novicio. Había estudiado los 348 preceptos, pero el día de la ceremonia, por primera vez, aprendí cuatro más: las Cuatro Maneras de Enfrentar Ciertas Situaciones.

A través de la ecuanimidad, nos fortalecemos sin miedo, con compasión, con aceptación.

Estos cuatro votos son, esencialmente, acerca de mantener la ecuanimidad frente a la agresión, con un lenguaje como, “Si alguien me insulta, no le devolveré el insulto. Si alguien me golpea, no le devolveré el golpe”. Cuando escuché la explicación de estas prácticas por primera vez, me sentí tan conmovida que me eché a llorar. Estaba jurando que no importaba el daño, la malicia o incluso la agresión física que alguien pudiera hacerme, no lo devolvería de la misma manera. Esto no significa que me dejo ser un felpudo para la gente; significa que me comprometo con la no violencia, con desarraigar la mala voluntad de mi mente. Es un compromiso profundo con metta.

Vemos esto en la vida del Buda. La gente lo insultó, pero él no se lo tomó como algo personal. Él no los insultó a cambio. Muchas personas lo malinterpretaron e incluso se sintieron amenazados por él, pero él mantuvo la ecuanimidad. Su propio primo, Devadatta, trató de asesinarlo; ordenó a un asesino que empujara una roca desde arriba, con la intención de aplastarlo. El Buda escapó a tiempo, pero resultó herido por un trozo de piedra que salió volando. Aún así, el Buda no tenía odio hacia Devadatta. Cuando Devadatta finalmente despertó de su estado de engaño después de años de conspirar para socavar al Buda y dividir a la comunidad, le pidió perdón al Buda, y el Buda lo perdonó compasivamente y lo recibió nuevamente en la sangha.

En otra ocasión, toda la sangha del Buda fue difamada, calumniada por personas que estaban resentidas con ellos y se sentían amenazados por su presencia. No se lo tomó como algo personal. Él no reaccionó. No se enojó. Al ver claramente lo que había detrás de estas acciones inhábiles, trabajó para abordar la causa raíz de las mismas.

Esta práctica de ecuanimidad, de inclusión, puede darnos un gran coraje. El Buda dijo que cuando tienes ecuanimidad, tienes una mente de paz inconmensurable. Cuando tienes paz, tienes mucha libertad. Y cuando tienes libertad, no tienes tanto miedo.

Hay una película, Romero, sobre la vida del arzobispo Oscar Romero de El Salvador, quien se convirtió en santo en la iglesia católica. Una de las escenas más impactantes se produce cuando los militares toman una iglesia en Sal Salvador. Cuando Monseñor Romero insiste en entrar a la iglesia, los soldados se burlan de él; el comandante dispara su ametralladora contra el altar, acribillando a balazos el sagrario. Pero Romero no se deja intimidar. Les dice a los soldados: “Si es necesario, dispárenme”.

Hay unos cientos de feligreses parados afuera en la plaza. Siguiendo a Romero, todos avanzan juntos hacia la iglesia que los soldados siguen ocupando con todas sus armas. Filas de soldados tienen armas amartilladas y apuntando hacia él y la masa de personas detrás de él. Y sigue avanzando pacíficamente. Los soldados bajan sus armas. Todos caminan en silencio hacia la iglesia. Ante su falta de miedo, los soldados retroceden. Es conmovedor presenciar ese tipo de valentía. Con sus acciones, dice: “Esto es lo correcto. Esto es lo que necesito hacer. Tienes que hacer lo que tienes que hacer. Lo que yo hago no depende de lo que tú hagas o dejes de hacer”. No pueden detenerlo; ellos saben, en ese momento, que él no tiene miedo de morir.

Ese tipo de coraje, esa intrepidez, esa negativa compasiva a moverse, esa es la frialdad de upekkha.

Hay paz en cultivar la ecuanimidad, y en esa paz hay un gran poder; Los dos van de la mano. A través de la ecuanimidad, nos fortalecemos sin miedo, con compasión, con aceptación. Cultivamos la fuerza para enfrentar la realidad sin ser aplastados por ella.

Así es como se ve el amor.

How Equanimity Powers Love