La relación entre maestro y alumno en el budismo Vajrayana es intensa y compleja. Es fácil de malinterpretar e incluso puede ser mal utilizado. El respetado maestro tibetano Mingyur Rinpoche explica la ética en el Vajrayana, cómo encontrar un maestro genuino y qué hacer si un maestro se pasa de la raya.

Ilustraciones de Megumi Yoshida.

Como maestro budista, a menudo me hacen preguntas sobre la meditación y los profundos principios budistas, como la interdependencia y la vacuidad. Estoy feliz de compartir lo que sé sobre estos temas. Pero él notó que la gente rara vez me pregunta sobre ética y cómo vivir una vida virtuosa.

Es cierto que la meditación es importante en la tradición budista. No hay duda de eso. Lo mismo se puede decir sobre el estudio de las ideas y filosofías budistas. Pero en muchos sentidos, la ética y la virtud son la base del camino budista.

La única vez que la gente me pregunta sobre ética es cuando ocurren escándalos o controversias en las comunidades budistas.

El mismo Buda vivió una vida de bondad, humildad y compasión. Encarnó plenamente las enseñanzas que impartía, y la sangha que creció a su alrededor siguió su ejemplo. Hubo muchas ocasiones en que los estudiantes se desviaron y actuaron de manera inapropiada, pero estos incidentes se utilizaron como oportunidades para aclarar valores importantes y mostrar a la comunidad cómo vivir una vida de virtud. Desde los primeros días del budismo, la conducta ética fue tan central en el camino, como lo fue la meditación, el estudio y la contemplación.

En estos días, la única vez que la gente me pregunta sobre ética es cuando ocurren escándalos o controversias en las comunidades budistas. A pesar de la clara importancia de la no violencia y la compasión en la tradición budista, muchos estudiantes no están seguros de cómo lidiar con estas situaciones. Puedo ver por qué se confunden. Hay muchos linajes y escuelas budistas diferentes, y es difícil hacer un seguimiento de todas sus diferentes enseñanzas, prácticas y marcos éticos.

Esto es especialmente cierto en la tradición tibetana, donde tenemos tres enfoques diferentes, que llamamos yana o “vehículos” —que se entretejen en un camino de práctica budista. Estos son el vehículo fundamental de la liberación individual, el vehículo Mahayana de gran compasión y el vehículo Vajrayana de indestructible vigilia. Esta combinación es uno de los aspectos únicos y hermosos del budismo tibetano, pero no siempre simplifica las cosas.

Ética en el budismo tibetano

En el budismo tibetano practicamos las tres yanas juntas, y eso incluye la práctica de la ética. 

El principio ético más básico en el yana de la liberación individual es la no violencia, el compromiso de evitar a toda costa hacer daño a los demás.

La práctica de Vajrayana tiene sus raíces en los ideales de la no violencia y la gran compasión. No hay Vajrayana sin ellos.

Cuando añadimos el Mahayana, no nos olvidamos de la no violencia, sino que lo llevamos un paso más allá con la práctica del bodichita . Este es el compromiso de ayudar a todos los seres a alcanzar la iluminación total.

Finalmente, Vajrayana trae la noción de percepción pura. Al practicar el Vajrayana, nos mantenemos firmemente arraigados en la no violencia y la motivación altruista del bodichita, pero adoptamos la perspectiva fructífera. Tratamos a todos ya todo como la manifestación de la iluminación. Nos comprometemos a vernos a nosotros mismos, a los demás y al mundo que nos rodea como muy puros, completos y perfectos.

Este ideal de percepción pura está encarnado en el principio de Samaya , los compromisos formales a los que se adhieren a un practicante de Vajrayana. Hay muchos detalles sobre samaya, pero en pocas palabras, la esencia de samaya es practicar la percepción pura lo mejor que uno pueda.

Mucha gente malinterpreta el samaya y piensa que se refiere solo a ver al maestro como un buda, un ser completamente despierto. Eso es parte del samaya, pero pierde el punto clave. Samaya es tratar de ver a todos y todo a través de la lente de la percepción pura. El único propósito de ver al maestro como un buda es que podemos ver estas mismas cualidades despiertas en nosotros mismos, en los demás y en el mundo que nos rodea. Es una herramienta que nos ayuda a ganar confianza en la pureza de nuestra verdadera naturaleza.

La práctica de Vajrayana tiene sus raíces en los ideales de la no violencia y la gran compasión. No hay Vajrayana sin ellos. Entonces, ¿cómo usamos estos principios para guiarnos en temas importantes como encontrar un maestro auténtico y trabajar con los desafíos inevitables que surgen en la vida de una comunidad?

El punto de practica

El primer punto que me gustaría señalar es probablemente obvio. Nuestra práctica debe sacar lo mejor de nosotros como seres humanos. debería hacer surgir nuestra sabiduría interior, nuestra cordura básica y la brújula moral que todos tenemos (ya sea que le prestemos atención o no).

La forma más básica de medir nuestra práctica, por lo tanto, es el grado en que nos estamos acercando a los ideales simples de bondad, humildad, honestidad y sabiduría. Si, como individuos o como comunidades, nos encontramos moviéndose en la otra dirección, algo está fuera de lugar. Ninguno de nosotros actuará perfectamente en todas las situaciones, pero con el tiempo debería haber un movimiento claro hacia estos valores humanos básicos y universales.

Esto es especialmente cierto en el caso de los maestros espirituales. Los maestros budistas son modelos a seguir y guías para las comunidades que lideran, y representan la tradición budista para el mundo no budista. Si, como estudiantes de las enseñanzas de Buda, nos esforzamos por ser amables, humildes y dedicados a la práctica, entonces tiene sentido que nuestras guías encarnen estas cualidades. Deben inspirarnos con su amabilidad y devoción. Deben infundir confianza por el cuidado y la preocupación que muestran por los demás. Por supuesto, no debemos esperar la perfección, pero no hace falta decir que las personas que guían a otros deben practicar lo que predican.

Encontrar un maestro genuino

Cuando se trata de encontrar un maestro genuino, hay cuatro cosas que son especialmente importantes.

La primera es que el maestro debe ser parte de un linaje auténtico. Los maestros genuinos no se promocionan a sí mismos o promueven su linaje. Si un maestro se jacta de sus cualidades y realización y hace alarde de su práctica, probablemente sea una indicación de que algo no está del todo bien. Pero si un maestro ha estudiado y practicado bajo la guía de otros maestros respetados y honra su linaje defendiendo sus valores y tradiciones, es una buena señal. El linaje por sí solo no hace que un maestro sea genuino, pero es importante.

Un maestro genuino debe mantener sus votos y preceptos.

La segunda calidad a buscar es el compromiso con el estudio y la práctica. Esto es bastante obvio. No tomaría lecciones de piano de alguien que no es un buen músico, ¿verdad? Por supuesto que no. Lo mismo es verdad aquí. Si está confiando en alguien con su bienestar espiritual, debe estar seguro de que esta persona conoce el camino de primera mano. Para ello, deben tener un claro compromiso con su propia práctica y formación.

La tercera cualidad esencial es la flacidez. Como estudiantes, debemos sentirnos seguros de que nuestro maestro está de nuestro lado, que tiene nuestros mejores intereses en el corazón y se preocupa profundamente por nosotros y nuestro progreso en el camino.

La confianza es fundamental aquí. Un maestro genuino es digno de confianza y antepone las necesidades del alumno. La señal de un maestro que tiene esta cualidad es que los alumnos se sientan seguros y protegidos a su cuidado. Saben que no importa lo que esté pasando en su vida, su maestro siempre estará ahí para guiarlos y apoyarlos.

La cuarta y última cualidad es la que se relaciona más directamente con la ética. Un maestro genuino debe mantener sus votos y preceptos. En la tradición tibetana, eso significa que mantener cualquier voto monástico o laico que hayan tomado, se adhieren a los votos de bodhisattva del Mahayana y mantienen los votos de samaya del Vajrayana.

Esto no es poca cosa, pero es muy importante. Hay muchos detalles incluidos en este y, como estudiantes, es posible que no sepamos exactamente qué votos tiene una persona. Pero podemos preguntar y verificar si hay alguna pregunta sobre el comportamiento o la conducta de un maestro. Ese es un buen lugar para empezar.

Hoy en día, no es fácil encontrar un maestro perfecto. El tiempo de Buda, cuando la gente parecía iluminarse con solo estar presente, quedó atrás. Es posible que no encontremos un maestro que encarne perfectamente estas cuatro cualidades, pero debería tenerlas todas hasta cierto punto. Si un maestro carece por completo de una o más de estas cualidades, probablemente sea mejor seguir adelante.

Dejar a un maestro

Estas cuatro cualidades son una buena pauta general a seguir cuando se busca un maestro. Pero cuando incluso hacemos todo lo posible para investigar primero a un maestro, a menudo solo llegamos a conocerlo realmente después de convertirnos en sus alumnos. En el mundo moderno, la mayoría de nosotros no tenemos un monasterio o un experto budista al final de la calle. No obstante, conocemos todos los detalles sobre un maestro, ni siquiera tenemos a alguien a quien podamos preguntar. Entonces, ¿qué hicimos cuando descubrimos que un maestro no es exactamente lo que esperábamos?

Si alguien está siendo lastimado, la seguridad de la víctima es lo primero. Este no es un principio budista. Este es un valor humano básico y nunca debe ser violado.

Muchos estudiantes de budismo tibetano piensan erróneamente que no pueden o no deben dejar a un maestro una vez que se han comprometido con él. Este no es el caso. El punto central de la relación entre maestro y estudiante es que debe beneficiar al estudiante. No es para beneficio o ganancia del maestro. Si ha hecho todo lo posible y ha descubierto que no es una buena opción, puede buscar otro maestro. Esto no es un problema o una falla personal. Es buen juicio.

La mejor manera de irse es hacerlo sin hablar mal del maestro o crear dificultades para aquellos que pueden estar beneficiándose del maestro y la comunidad. Vete en buenos términos, o por lo menos, no te vayas en malos términos. Simplemente sigue adelante con humildad y no te sientas mal por el hecho de que no aparecen.

La única advertencia que agregaría aquí es que es importante ser honesto contigo mismo. Es comprensible dejar a un maestro o comunidad que no parece encajar bien, pero si encuentra que todos los maestros no merecen su tiempo, es posible que desee profundizar en sus propios patrones para ver qué está pasando. Puede ser difícil hacer algún progreso en el camino si se busca la perfección.

Graves violaciones éticas

Sin embargo, es otra cosa completamente diferente cuando un maestro está cometiendo graves violaciones éticas. Dejar a un maestro en buenos términos tiene sentido cuando el problema es solo una cuestión de ajuste entre el maestro y el estudiante. Cuando el problema es que las personas resulten heridas o que se infrinjan las leyes, la situación es diferente.

En ese caso, la violación de las normas éticas debe abordarse. Si ha ocurrido abuso físico o sexual, o si hay incorrección financiera u otras violaciones de la ética, lo mejor para los estudiantes, la comunidad y, en última instancia, el maestro, es afrontar los problemas. Sobre todo, si alguien está siendo lastimado, la seguridad de la víctima es lo primero. Este no es un principio budista. Este es un valor humano básico y nunca debe ser violado.

El abuso físico, sexual y psicológico no son herramientas de enseñanza.

La respuesta adecuada depende de la situación. En algunos casos, si un maestro ha actuado de manera inapropiada o dañina, pero reconoce la irregularidad y se compromete a evitarla en el futuro, entonces puede ser adecuado tratar el asunto internamente. Pero si existe un patrón prolongado de violaciones éticas, o si el abuso es extremo, o si el maestro no está dispuesto a asumir la responsabilidad, es apropiado sacar a la luz el comportamiento.

En estas circunstancias, no es una violación del samaya sacar a la luz información dolorosa. Nombrar comportamientos destructivos es un paso necesario para proteger a aquellos que están siendo dañados o que están en peligro de ser dañados en el futuro, y para salvar la salud de la comunidad.

sabiduria loca

La tradición Vajrayana tiene una historia de yoguis y yoguinis excéntricos y maestros que utilizaron métodos extremos para guiar a sus alumnos. La historia de Marpa pidiéndole a Milarepa que construya y luego desmantele una serie de torres de piedra es quizás el ejemplo más famoso de esto. Esta tradición de “sabiduría loca” puede ser auténtica, pero desafortunadamente a menudo se invoca como una racionalización del comportamiento poco ético que no tiene nada que ver con la sabiduría o la compasión.

Lo más importante que debe saber acerca de estos estilos de enseñanza inusuales es que están destinados a un beneficiario al estudiante. Si no están arraigados en la pasión y la sabiduría, no son genuinos. Las acciones que están arraigadas en la compasión y la sabiduría, incluso cuando parecen extrañas, excéntricas o incluso iracundas, no infunden miedo ni ansiedad. Provocan un florecimiento de la pasión y la sabiduría en el estudiante.

Debemos distinguir a los maestros que son excéntricos o provocadores, pero en última instancia compasivos y hábiles, de aquellos que en realidad dañan a los estudiantes y causan trauma.

En otras palabras, los resultados de la genuina “loca sabiduría” son siempre positivos y visibles. Cuando un maestro utiliza un enfoque extremo basado en la compasión, el resultado es un crecimiento espiritual, no un trauma. El trauma es una señal segura de que el comportamiento de “sabiduría loca” carecía de la sabiduría para ver lo que realmente beneficiaría al estudiante, la compasión que pone el interés del estudiante en primer lugar, o ambos.

También vale la pena señalar que estas enseñanzas extremas que vemos en la historia del Vajrayana tuvieron lugar en el contexto de un vínculo espiritual muy maduro entre el maestro y el alumno. No eran tan comunes. Marpa no hizo que todos sus alumnos construyeran torres de piedra. De hecho, trató a sus otros estudiantes de manera muy diferente a como trató a Milarepa. Pero vio el potencial de Milarepa y el enfoque que más lo beneficiaría. El resto es historia. Milarepa se iluminó y se convirtió en uno de los más grandes adeptos del Tíbet.

Estos métodos de enseñanza extremos no solo se usan solo con estudiantes muy maduros y en el contexto de una relación estable de confianza y devoción, sino que también son un último recurso. Se dice que hay cuatro tipos de actividad iluminada: pacífica, magnetizadora, enriquecedora e iracunda. La actividad iracunda solo se usa para aquellos que no son receptivos a enfoques más sutiles. Entonces, nuevamente, este estilo no es una norma, sino algo que solo se emplea en ciertas circunstancias.

Por lo tanto, debemos distinguir a los maestros que son excéntricos o provocadores, pero en última instancia compasivos y hábiles, de aquellos que realmente dañan a los estudiantes y causan trauma. Estas son dos cosas muy diferentes, y es importante que no las mezclemos. Hay muchos profesores que empujan y provocan a los estudiantes para que les ayuden a aprender sobre sus mentes, pero eso no es abuso. El abuso físico, sexual y psicológico no son herramientas de enseñanza.

Vajrayana en el mundo moderno

Ahora que el mundo está tan interconectado, la ética es más importante que nunca. En cierto sentido, todos los practicantes budistas representamos las enseñanzas de Buda al mundo. Cualquiera puede aprender sobre este maestro o esa sangha con unos pocos clics del mouse y una búsqueda rápida en Google. Esto es algo bueno, porque hace que toda la tradición sea más transparente. El comportamiento ético, y las violaciones éticas, son más visibles que en épocas anteriores.

No hace falta decir que cuando se espera que las escuelas, las empresas y otras instituciones públicas se adhieran a un código de conducta y las leyes del país, las organizaciones espirituales deben ser modelos a seguir de comportamiento ético. Y los maestros espirituales aún más. A lo largo de la historia, uno de los roles más importantes de los maestros budistas y de la sangha budista fue exactamente este. Modelaron un comportamiento ético en las comunidades a las que sirvieron.

Los tibetanos considerando que el budismo Vajrayana es un tesoro precioso. Es nuestra herencia espiritual y nuestro regalo al mundo. Ahora que las enseñanzas y prácticas de esta tradición se están extendiendo por todo el mundo, es importante que entendamos la tradición y cómo trabajar con sus poderosas enseñanzas.

Como él dijo, el núcleo de la tradición Vajrayana es que nos esforzamos por encarnar la percepción pura. Vemos nuestros pensamientos y emociones, incluso los más difíciles, como manifestaciones de una conciencia eterna. Vemos a cada persona como un buda, y los tratamos como tales. Vemos el mundo en el que vivimos como un reino puro, iluminado tal como es.

Esta tradición de tratar a todo ya todos como si nos estuviéramos encontrando con el Buda cara a cara es nuestra práctica principal en el Vajrayana. Es la sangre vital de nuestra tradición y el estándar ético más alto al que podemos aspirar. En este día y época, con confusión y conflicto a nuestro alrededor, el mundo necesita esto más que nunca.

SOBRE YONGEY MINGYUR RINPOCHE

Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditación en los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano. Es el maestro guía de la Comunidad de Meditación Tergar, una red global de grupos y centros de meditación. Sus libros incluyen Convirtiendo la confusión en claridad y Enamorado del mundo: el viaje de un monje a través de los bardos de la vida y la muerte .

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