En un extracto de Reflections on a Mountain Lake: Teachings on Practical Buddhism , una colección clásica de enseñanzas de dharma relanzada este mes, Jetsunma Tenzin Palmo reflexiona sobre la sabiduría del desconocimiento y cómo ha lidiado con sus propios cuestionamientos a lo largo de los años.
En ciertas religiones, la fe incuestionable se considera una cualidad deseable. Pero en el buddhadharma, esto no es necesariamente así. El Buda describió el dharma como ehi passiko , que significa “ven y mira”, o “ven e investiga”, no “ven y cree”. Una mente abierta e inquisitiva no se considera un inconveniente para los seguidores del buddhadharma.
Una mente que dice: “Esto no es parte de mi marco mental, por lo tanto no lo creo”, es una mente cerrada, y tal actitud es una gran desventaja para aquellos que aspiran a seguir algún camino espiritual. Pero una mente abierta, que cuestiona y no acepta las cosas simplemente porque se dicen, no es ningún problema.
Hay un sutra famoso que habla de un grupo de aldeanos que vinieron a visitar al Buda. Le dijeron: “Por aquí pasan muchos maestros. Cada uno tiene su propia doctrina. Cada uno afirma que su filosofía y práctica particular es la verdad, pero todos se contradicen entre sí. Ahora estamos totalmente confundidos. ¿Qué hacemos?» ¿No suena moderna esta historia? Sin embargo, esto fue hace 2.500 años. Mismos problemas. El Buda respondió: “Tienes derecho a estar confundido. Esta es una situación confusa. No toméis nada por confianza simplemente porque ha sido transmitido por tradición, o porque vuestros maestros lo dicen, o porque vuestros mayores os lo han enseñado, o porque está escrito en alguna escritura famosa. Cuando lo hayas visto y experimentado por ti mismo como correcto y verdadero, entonces podrás aceptarlo”.
Ahora bien, esa fue una declaración bastante revolucionaria, porque el Buda ciertamente también estaba diciendo eso sobre su propia doctrina. De hecho, a lo largo de los tiempos se ha entendido que la doctrina está para ser investigada y experimentada, “cada uno por sí mismo”. Así que uno no debe tener miedo de dudar. Stephen Batchelor escribió un libro de dharma titulado The Faith to Doubt . Es correcto que nos preguntemos. Pero necesitamos cuestionar con un corazón abierto y una mente abierta, no con la idea de que todo lo que se ajusta a nuestras nociones preconcebidas está bien y todo lo que no encaja automáticamente está mal. Esta última actitud es como el lecho de Procusto.
Tienes un patrón establecido y todo lo que encuentras debe ser estirado o cortado para que se ajuste a él. Esto simplemente distorsiona todo e impide el aprendizaje. Si nos encontramos con ciertas cosas que encontramos difíciles de aceptar incluso después de una investigación cuidadosa, eso no significa que todo el dharma tenga que ser tirado por la borda.
Incluso ahora, después de todos estos años, sigo encontrando ciertas cosas en el dharma tibetano de las que no estoy seguro en absoluto. Solía ir a mi lama y preguntarle sobre algunas de estas cosas, y él decía: “Está bien. Obviamente, en realidad no tienes una conexión con esa doctrina en particular. No importa. Solo déjalo a un lado. No digas, ‘No, no es verdad’. Solo di, ‘En este punto, mi mente no acepta esto’. Tal vez más adelante lo aprecies, o tal vez no. No es importante.»
Nuestras mentes se vuelven más abiertas y cada vez más vastas a medida que avanzamos. Empezamos a ver las cosas con más claridad y, como resultado, poco a poco empiezan a encajar en su lugar.
Cuando nos encontramos con un concepto que encontramos difícil de aceptar, lo primero que debemos hacer, especialmente si es algo que es parte integral del dharma, es examinarlo con una mente libre de prejuicios. Deberíamos leer todo lo que podamos sobre el tema, no solo desde el punto de vista del buddhadharma, sino que si hay otros enfoques, también debemos leer sobre ellos. Necesitamos preguntarnos cómo se conecta con otras partes de la doctrina. Tenemos que poner nuestra inteligencia en esto. Al mismo tiempo, debemos darnos cuenta de que, en este momento, nuestro nivel de inteligencia es bastante mundano. Todavía no tenemos una mente que lo abarque todo. Tenemos una vista muy limitada. Así que definitivamente habrá cosas que nuestra conciencia mundana ordinaria no puede experimentar directamente. Pero eso no significa que estas cosas no existan. Aqui otra vez, es importante mantener una mente abierta. Si otras personas con experiencias más profundas y mentes más amplias dicen que lo han experimentado, al menos deberíamos poder decir: «Tal vez sea así». No debemos tomar nuestras mentes limitadas e ignorantes como la norma. Pero debemos recordar que estas mentes nuestras limitadas e ignorantes pueden ser transformadas. De eso se trata el camino. Nuestras mentes se vuelven más abiertas y cada vez más vastas a medida que avanzamos. Empezamos a ver las cosas con más claridad y, como resultado, poco a poco empiezan a encajar en su lugar. Necesitamos ser pacientes. No debemos esperar comprender las profundas exposiciones de una mente iluminada en nuestro primer encuentro con ellos. Estoy seguro de que todos conocemos ciertos libros de sabiduría que podemos leer y releer a lo largo de los años, y cada vez parece que los estamos leyendo por primera vez. Esto se debe a que a medida que nuestras mentes se abren, comenzamos a descubrir capas de significado más y más profundas que antes no podíamos ver. Es así con un verdadero camino espiritual. Tiene capa sobre capa sobre capa de significado, y solo podemos entender aquellos conceptos que son accesibles a nuestro nivel mental actual.
Creo que la gente tiene diferentes puntos de fricción. Sé que las cosas que algunas personas encuentran muy difíciles de entender fueron extremadamente simples para mí. Ya creía en muchas de las enseñanzas antes de llegar al buddhadharma. Por otro lado, algunas cosas que me resultaron difíciles, otras las encuentro sencillas de entender y aceptar. Todos venimos de diferentes orígenes, por lo que cada uno tiene sus propios problemas especiales. Pero lo importante es darse cuenta de que esto no es gran cosa. No importa. Nuestras dudas y cuestionamientos nos estimulan y nos mantienen alerta intelectualmente.
Podemos ser bastante felices con un signo de interrogación.
Ha habido momentos en que toda mi vida espiritual era un gran signo de interrogación. Pero en lugar de suprimir las preguntas, saqué las cosas que cuestioné y las examiné una por una. Cuando salí por el otro extremo, me di cuenta de que simplemente no importaba. Podemos ser bastante felices con un signo de interrogación. En realidad, no es un problema en absoluto, siempre que no lo solidifiquemos o basemos toda nuestra vida en sentirnos amenazados por él. Necesitamos desarrollar confianza en nuestras cualidades innatas y creer que estas pueden llevarse a cabo. Todos tenemos la naturaleza de Buda. Tenemos todas las cualidades necesarias para el camino. Si no creemos esto, nos será muy difícil embarcarnos porque no tenemos fundamento de donde salir. Es realmente muy simple. El buddhadharma no se basa en dogmas.
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De Reflexiones en un lago de montaña: Enseñanzas sobre budismo práctico por Jetsunma Tenzin Palmo © 2002 por Tenzin Palmo. Esta edición se publicó en 2023. Reimpreso en acuerdo con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com