Laleh K. Quinn, PhD|

En el trabajo seminal de Jung, «Sincronicidad», él aboga por un cuarto principio organizador, junto con el espacio, el tiempo y la causalidad, en el trabajo en el universo. Como Jung lo experimentó, hay algunos eventos experimentados por la humanidad que no pueden explicarse sobre la base de los primeros tres principios, y por lo tanto debe haber un cuarto. Esta cuarta es a lo que Jung se refirió como “sincronicidad”. Lo definió como un principio «acausal», en el sentido de que no parecía estar gobernado por la causalidad como normalmente se define dentro del modelo científico estándar.

Jung describe varios casos de experiencias sincrónicas que no pueden explicarse a través de la causalidad física. Uno de los más famosos de estos ejemplos es el del Escarabajo: mientras atendía a lo que él llama una paciente demasiado racional en su oficina, que aún tenía que penetrar en la realidad más profunda de su psique, relató un sueño que tuvo. la noche anterior sobre una joya en forma de escarabajo de oro. Justo en ese momento, un escarabajo con tonos verdes y dorados entró volando a la oficina. Jung dijo célebremente: “aquí está tu escarabajo”. La paciente fue inmediatamente sacada de su estrecha visión del mundo.

Este ejemplo es notable, ya que parece violar lo que puede ser aceptable como coincidencia normal. Las coincidencias ocurren todo el tiempo, pero varían en su probabilidad de ocurrencia. Lo que yace en el corazón de la insistencia de Jung en que al menos algunas coincidencias no pueden explicarse por mera casualidad es una aparente violación de tales probabilidades. Puede ser una coincidencia que mi amigo y yo decidamos usar camisas rojas y jeans oscuros el mismo día; sin embargo, discutir un sueño de un escarabajo dorado e inmediatamente presenciar la aparición de un escarabajo dorado, especialmente si esas apariciones son extremadamente raras, como lo fueron en el entorno de Jung, parece apuntar a otro nivel de ‘coincidencia’. Para Jung, estas son las verdaderas sincronicidades. Hay algo en esta unión de eventos que va mucho más allá de nuestra comprensión normal de la forma en que funciona el universo; mucho más allá de las ocurrencias fortuitas normales gobernadas por las leyes de la causalidad física. Después de todo, la discusión de un sueño ciertamente nohacer que el escarabajo llegue a la ventana. Además, esta sincronicidad era muy significativa para el paciente.

Muchos de nosotros hemos tenido este tipo de experiencias extraordinarias en nuestras vidas, pero tendemos a pasarlas como coincidencias normales o, en el mejor de los casos, a delegarlas como anomalías que deben tener una explicación científica adecuada que aún no comprendemos. Es probable que a la mayoría de nosotros nos haya pasado experiencias como pensar en alguien en quien no habíamos pensado en años y pedirle que nos llamara al día siguiente, pero si eres como yo, al menos mi antiguo yo, me emocionarían un poco las coincidencias como eso y luego olvidarse rápidamente de ellos. Para Jung, sin embargo, prestar atención a tales sincronicidades va mucho más allá de los sentimientos de emoción. Para él, hacerlo nos brinda acceso a una de las fuerzas más importantes del universo y a la comprensión de que, en el corazón de todo, está el significado.. Como afirma en “La interpretación de la naturaleza y la psique”,

Sincronicidad… significa la ocurrencia simultánea de un cierto estado psíquico con uno o más eventos externos que aparecen como paralelos significativos al estado subjetivo momentáneo. (pág. 36)

Para llegar a este lugar de comprensión del significado que subyace a la realidad, necesitamos superar de alguna manera el sesgo natural que tenemos cuando se trata de creer en un principio acausal. Para muchos de nosotros, incluido yo mismo durante la mayor parte de mi vida adulta, no habría tomado el incidente del escarabajo como una prueba mística o significativa. Yo, como muchos otros, tal vez lo encontraría inicialmente fascinante e interesante, pero luego volvería a la vida normal; una especie de barrido mental debajo de la alfombra. De alguna manera eso es más fácil que tener que aceptar una nueva visión del mundo. Pero, para Jung, esconderlo debajo de la alfombra y volver a una cómoda normalidad implica perderse todo el sentido de la existencia.

Entonces, ¿cómo podemos tener mejor acceso al nivel de significado que las verdaderas sincronicidades son capaces de brindarnos? ¿Cómo podemos superar los bloqueos escépticos que son nuestra tendencia natural? Para mí, como neurocientífico empapado en el método científico y el materialismo racional, ha sido un camino difícil. Me llevó una profunda tragedia personal comenzar a experimentar y prestar atención al inmenso significado de las sincronicidades, y llegar a tener fe en su legitimidad. Si no hubiera tenido las experiencias personales que tuve, lo más probable es que aún me faltara esa fe.

Poco después de que mi mejor amigo y colega de veinte años muriera, comencé a tener experiencias muy inusuales que me hicieron sospechar que de alguna manera él todavía estaba a mi alrededor. Como escéptico con desconfianza persistente hacia las personas que afirman poder hablar con los muertos, esto estaba, por decirlo suavemente, fuera de mi zona de confort. Y, sin embargo, tenía mucha curiosidad. ¿Podría realmente estar todavía aquí de alguna manera? Empecé a realizar mis propios experimentos para demostrarme a mí mismo que lo era. Esto se logró de varias maneras. Una era preguntarle, al despertarme por la mañana, imágenes en mi mente que encontraría más tarde ese día. La primera vez que hice esto vi una imagen de un viejo avión de los hermanos Wright. Cuando salí a correr más tarde esa mañana, miré hacia el techo de una casa por la que había pasado muchas veces y allí, adherida al techo, había una pequeña réplica de exactamente ese tipo de avión. Si bien esto fue impresionante, aún podía cuestionar si la información provenía de él. Tal vez subconscientemente había visto ese avión pero lo olvidé, y yo mismo puse esa imagen en mi mente. Tuve otras experiencias como esta pero aún no estaba convencida. Para estar más seguro, probé un método diferente: pedirle señales específicas para saber que todavía estaba aquí.

Me quedé abrumado por la respuesta. Hubo tantos momentos impactantes en los que pedía que me pusieran algo en particular y lo recibía. Todavía dudaba en sacudir mi forma materialista de entender el mundo. Pero una cadena de señales que recibí finalmente resultó en la relajación de mi mente lógica y me permitió deshacerme de los últimos vestigios de duda: estaba manejando hacia el norte desde San Diego hacia el Área de la Bahía para visitar a mi padre en un hospicio. Mientras estaba en la carretera, le pedí a mi colega muerto que me enviara una señal de que estaba cerca de mí. Le dije que no importaba cuál era la señal, solo algo que yo entendería.

Justo después de preguntar, escuché algunos chasquidos, luego la canción «Hello it’s Me» sonó en la radio. Eso me sacudió. ¿Estaba saludando? no estaba seguro Necesitando más pruebas, pedí más señales. Justo en ese momento me pasó un auto con una placa que decía Camelot, donde en lugar de la ‘e’ había un corazón. Esto fue realmente muy significativo para mí por dos razones. Primero, sabía que Camelot estaba asociado con el Rey Arturo. Esto me recordó el apodo (Wort) que me dio mi padre, que amaba las Leyendas Artúricas, que era el apodo que Merlín le dio al Rey Arturo cuando era un niño. Y en segundo lugar, también me recordó la última vez que visité a mi colega y me llevó a su panadería favorita, «Harina del Rey Arturo». Todo esto fue profundamente significativo para mí, pero quería aún más pruebas. Entonces, para asegurarlo, le pregunté en voz alta: «Si ese fueras tú, quiero que la próxima canción en la radio tenga la palabra ‘caballero'». Divertidamente, en mi mente estaba pensando en la canción “Knights in white Satin” (divertida porque más tarde llegué a saber que no es “Knights” sino “Nights” in white satin). Así que allí estaba yo, esperando que «Noches de satén blanco» sonara milagrosamente en la radio, pero no sucedió. En cambio, elLa siguiente canción que apareció fue una canción de Neil Young que no había escuchado en muchos años, llamada «After the Gold Rush». Tan pronto como comenzó a sonar, tuve un escalofrío y un conocimiento: la primera línea de la canción es «Bueno, soñé que veía venir a los caballeros con armadura diciendo algo sobre una reina».

No puedo describir la sensación que tuve en ese momento; esa emoción absoluta de descubrimiento y comprensión; la sensación de expansión y excitación. Esto no era algo que pudiera ignorar, negar o esconder debajo de la alfombra. Vinieron más, pero se sintió como la guinda del pastel. Pasé dos camiones en el camino que eran camiones de “Knight Transportation”. Luego, cuando llegué a la casa de mi familia, se colocaron dos libros mirando hacia afuera en la biblioteca de la habitación en la que dormía: ambos tenían «Caballero» en el título. Junto a esos dos libros, también mirando hacia afuera, estaba el libro de Richard Feynman “El significado de todo”. En ese momento estaba flotando, en algún lugar entre nuestro mundo y el de ellos, sintiendo la magia y el asombro que antes no me permitía sentir. Ninguna cantidad de racionalización podría penetrar este nuevo conocimiento. La probabilidad de que estas cadenas de signos -y la especificidad de los signos después de haberlos pedido- se debieran a una mera coincidencia era astronómicamente baja. Como científico que utilizaba métodos estadísticos para mostrar la probabilidad de hipótesis, sabía que la probabilidad de que lo que ocurriera se debiera a una causalidad normal era de al menos una entre un billón. Probablemente mucho, mucho más improbable que eso. Y como debe hacer un buen científico, acepté que mi hipótesis de trabajo de que mi colega me estaba enviando un mensaje, indicando que de alguna manera todavía estaba ‘aquí’, fue validada. mucho más improbable que eso. Y como debe hacer un buen científico, acepté que mi hipótesis de trabajo de que mi colega me estaba enviando un mensaje, indicando que de alguna manera todavía estaba ‘aquí’, fue validada. mucho más improbable que eso. Y como debe hacer un buen científico, acepté que mi hipótesis de trabajo de que mi colega me estaba enviando un mensaje, indicando que de alguna manera todavía estaba ‘aquí’, fue validada.

Considero que este tipo de experiencias son el epítome de la sincronicidad, como Jung quiere que la entendamos. No solo la improbabilidad de esta cadena de eventos, sino también el profundo significado detrás de ellos, tanto con respecto a mi amigo fallecido como a mi padre que pronto fallecería, fue profundo. Pero también entiendo que la evidencia anecdótica es muy difícil de aceptar. No lo habría aceptado si no me hubiera pasado a mí. Las implicaciones son demasiado grandes, si están equivocadas. Abre la posibilidad de que exista un universo que no se rija por leyes racionales tal como las conocemos. Abre la posibilidad de que los fenómenos parapsicológicos sean ciertos. Entiendo profundamente las implicaciones de permitirse abrirse a una realidad vasta y aparentemente sin sentido. Es como si nos hubieran quitado el piso debajo de nosotros, todo lo que solíamos ‘saber’ se había echado a un lado. Pero llegué a comprender que esto también puede ser una gran oportunidad; una oportunidad para suspender voluntariamente nuestra incredulidad por un momento y considerar las otras posibilidades, y si esas posibilidades valen el riesgo involucrado. Aquí parece haber una elección que deberíamos considerar antes de descartar el principio de Jung de plano.

¿Hay alguna manera de ayudar a tomar esta decisión? Blaise Pascal, un brillante matemático y escritor católico francés que vive en el siglo XVII ^.siglo, luchó con la forma de hacer de la creencia en Dios una elección racional. Cuando comencé a estudiar filosofía, me enseñaron sobre la famosa apuesta de Pascal. Esto me intrigó, ya que me crié en un hogar religioso pero rechacé la religión organizada desde una edad muy temprana, sintiendo incluso entonces que la ‘fe’ no era una razón suficiente para creer en algo. Pascal proporcionó una especie de cálculo, o análisis de costo-beneficio, además de la fe para ayudar a quienes requieren más. Proporcionó una matriz de posibilidades relacionadas con la creencia en Dios y nos pidió que consideráramos estas cuatro opciones: (1) Dios existe o (2) no existe. Y nosotros (3) creemos en Dios o (4) no creemos. Las ramificaciones de las opciones, según Pascal, se muestran en la siguiente tabla.

Aquí parece claro que la opción ‘racional’ es creer en Dios, exista o no Dios. Sopesando los pros y los contras, la decisión se hizo evidente para Pascal. Algún tiempo y esfuerzo desperdiciados no valen la condenación eterna. Si bien la apuesta de Pascal definitivamente tuvo un temible giro católico, y puede no parecer aplicable a muchos de nosotros, aún podemos usarla como una forma de delinear los posibles escenarios bajo nuestro propósito de creer en las sincronicidades acausales junguianas. Supongamos que nuestra matriz de decisión consta de lo siguiente: (1) existen sincronicidades, (2) no existen sincronicidades, (3) creemos en ellas y (4) no creemos en ellas. ¿Cómo podríamos completar nuestra matriz?

Primero, está la situación en la que creemos en las sincronicidades pero no existen. ¿Cuál es el costo de creer que las ‘coincidencias’ son significativas cuando en realidad no lo son? Esto puede conducir a una vida de sucumbir a alguna forma de pensamiento mágico cuando no hay magia. Podemos sufrir el ridículo de nuestros compañeros, o peor, de nosotros mismos. Esta es la situación que, como académico, solía tener mucho miedo. La creencia en algo ‘sin sentido’ o ‘irracional’ puede indicar que soy menos inteligente que mis compañeros o, en el mejor de los casos, mentalmente inestable, lo que para muchos académicos es preferible a la falta de inteligencia. Muchos grandes pensadores, incluso el mismo Jung, lucharon contra el miedo a la irracionalidad.

Ahora bien, ¿qué pasa si las sincronicidades no existen y no creemos en ellas? Podemos tener la sensación de ser reivindicados, sabiendo que no hemos sido crédulos y que nos hemos adherido correctamente a un estado mental racional.

Pero supongamos que existen sincronicidades y creemos en ellas. Esto podría conducir a una comprensión profunda de la realidad donde hemos aprovechado algo hermoso y significativo, brindando a nuestras vidas un conocimiento y una comprensión profundos que de otra manera no podríamos tener.

Finalmente, si existen sincronicidades y no creemos en ellas, esto puede resultar en que hayamos perdido el acceso al verdadero significado de nuestras vidas.

Una cosa es que te digan que la elección racional es creer en algo; otra cosa es realmente creerlo incluso si quieres. Cuando se le preguntó cómo uno puede hacerse creer si aún no lo ha hecho, el consejo de Pascal fue fingir al principio. Pase tiempo con personas religiosas, ore a Dios, actúe como si fuera verdad y, en última instancia, se convertirá en una segunda naturaleza. Tal vez podamos seguir su consejo y ‘fingir’ al principio, y ver qué sucede. Una forma de comenzar es comenzar a investigar adecuadamente y hacer sus propios experimentos, como hice yo. Entiende que descartar una hipótesis sin más es anticientífico. Si realmente quieres saber la verdad, se requiere algo de dedicación a la investigación rigurosa sobre el tema.

Es irónico cuántos científicos materialistas no han investigado realmente las ideas que critican. Las hipótesis sobre fenómenos acausales como la sincronicidad, la percepción extrasensorial, la telepatía, la mediumnidad, las habilidades psíquicas de cualquier tipo, para este tipo de personas, no son dignas de un análisis adecuado. No vale la pena analizarlos en absoluto. Para ellos, están equivocados, a priori.. Como científico, encuentro esto inaceptable si realmente estamos buscando la verdad. Así que salta y al menos haz un intento de descubrimiento, incluso si es difícil al principio. Abordar la posibilidad de sincronicidades de una manera lógica y racional podría llevarlo a descubrir que existen y, por lo tanto, brindarle el comienzo de una existencia mucho más significativa. Abre tus ojos y tu mente a un nuevo entendimiento y mira lo que Jung entendió, que “la sincronicidad es una realidad siempre presente para aquellos que tienen ojos para ver”.

How a neuroscientist came to embrace the reality of acausal synchronicities