Como practicantes, eventualmente debemos enfrentar el hecho de que esto es todo. Nuestras vidas son este momento, y son como son… al menos por ahora. No hay otro tiempo o lugar donde podamos encontrarnos plenamente con nosotros mismos o con nuestras vidas. La hierba no es más verde en ningún otro lugar, porque solo tenemos la hierba que está aquí y ahora. No hay otro lado del arcoíris. Sólo está el lado en el que estamos.
La verdad es que todo lo que podríamos necesitar para la alegría, la tranquilidad, la sabiduría y la compasión está aquí y ahora, en el desorden ordinario de nuestras vidas. En algún momento, finalmente nos damos cuenta de esto y aprendemos a dejar de lado las luchas y los deseos de otra vida y, con una sensación de asombro y coraje, confiamos en nuestras vidas reales con un profundo sentido de aceptación radical : una Bien profundo que se enfrenta a la realidad de este momento con una auténtica gratitud y apreciación equilibrada por toda su belleza y dolor.
Recientemente, me encontré con una historia que muestra esta aceptación y aprecio muy sutil pero radical. La historia va así: Había un maestro zen llamado Sono que era un maestro budista muy intenso y muy respetado que ofrecía a todos los que conocía la misma enseñanza: “Gracias por todo. No tengo quejas de ningún tipo.” Sin importar lo que sucediera en la vida de alguien, ella daría este simple mantra y haría que lo repitieran día y noche. Un día, un hombre vino a verla buscando encontrar tranquilidad en su corazón, y ella le dijo que repitiera este mantra todas las mañanas, todas las noches y cada vez que algo le sucediera. El practicante dedicado hizo lo que se le indicó durante todo un año, pero regresó frustrado porque su corazón aún no estaba en paz. Nada en su vida había cambiado, dijo. El mantra no funcionó. Miró a Sono en busca de más instrucciones para seguir adelante, y ella inmediatamente dijo: “Gracias por todo. No tengo quejas de ningún tipo.” Cuando el hombre escuchó estas palabras, se echó a reír y se fue en paz.
¿De qué se dio cuenta este hombre que tranquilizó su corazón? Su vida no se había transformado después de un año de práctica, entonces, ¿qué entendió en ese momento? Más importante aún, ¿somos capaces de darnos cuenta de lo mismo?
Tengo mi propia interpretación de lo que apunta este mantra, pero siento que no importa la explicación que ofrezca, no dará en el blanco, ya que el verdadero significado de esta historia parece ser indescriptible. Dicho esto, espero que las siguientes palabras ofrezcan una perspectiva útil para interpretar la historia y puedan guiarlo hacia una experiencia más allá de las palabras.
«Gracias por todo.»
Para mí, la primera línea de este mantra es despertar a un profundo sentido de aprecio por las vidas reales que llevamos. No estoy hablando del tipo de gratitud falso e inauténtico que a menudo vemos en la práctica espiritual, donde las personas se obligan a ser agradecidas como una forma de evitar o ignorar su dolor. Tampoco estoy hablando de repetir afirmaciones positivas o hacer una lista de lo que estamos agradecidos. La apreciación realizada por el hombre de la historia fue una entrega natural y una apertura a su vida, tal como era. Estaba enojado y era egoísta. ¡Por supuesto! Estos son los ingredientes esperados de una vida humana. Su alegría provenía de un profundo abandono de querer alguna otra versión espiritual y perfeccionada de las cosas. Al principio, estaba repitiendo el mantra, con la esperanza de conseguir otra vida, mientras que todo lo que seguía apareciendo era la vida misma, la única cosa de la que estaba tratando de huir. En ese momento final de la historia entre él y Sono, se dio cuentaasí es la vida y se echó a reír.
A lo largo de los años, he tenido muchos atisbos de este tipo de aprecio de “gracias por todo”, y todos parecen llegar en los momentos más mundanos y ordinarios. Recuerdo que una vez fui a la tienda de comestibles, una tarea que normalmente no me importa mucho. Cuando agarré mi carrito de compras, me infundió amor, tranquilidad y gratitud. No estaba pasando nada especial, y nada particularmente profundo o emocionante sucedió ese mismo día. Pero allí estaba yo, en un lugar que normalmente no soporto, lleno de aprecio, asombro y viendo la belleza a mi alrededor. Es muy difícil describirlo con palabras sin sonar como un completo lunático. Pero, al igual que el hombre de la historia, yo también podría haber estallado en carcajadas (¡o incluso en lágrimas!).
Muchos de nosotros creemos que tenemos que limpiar nuestras vidas y, como el hombre de la historia, nuestra práctica va a solucionar mágicamente todos nuestros problemas. Pero lo que realmente estamos buscando está aquí mismo, en el desorden de nuestra humanidad, en la lucha de nuestras vidas ordinarias. “Gracias por todo” no es solo estar agradecido por los momentos en que las cosas se sienten bien o salen según lo planeado, sino una profunda apreciación por lo que Zorba el
consideraría “toda la catástrofe”.
Lo que la práctica puede hacer, sin embargo, es, de alguna manera misteriosa, ayudarnos a caer en esa gratitud por toda la catástrofe. Es como cuidar un jardín. No podemos decidir cuándo, si y cómo crecerán las cosas, pero todos los días podemos aparecer, plantar las semillas y nutrir el suelo. Podemos ofrecer dosis diarias de agua y asegurarnos de mantener alejados a los animales, pero al final del día, no podemos forzar que suceda nada. “Gracias por todo” no sucede mágicamente porque queremos que así sea. Nos lo ofrece la vida misma cuando nuestros corazones y mentes están lo suficientemente maduros para recibirlo. Si el hombre de la historia no hubiera trabajado durante un año con el mantra, es muy probable que no se hubiera despertado en ese momento.
Nuestra práctica es como un viaje, porque hay un desarrollo natural que sucede en nuestros corazones y mentes cuando practicamos constantemente durante un largo período de tiempo. Dicho esto, nuestras realizaciones van y vienen al igual que la luna crece y mengua y la marea sube y baja. Hay momentos en los que simplemente no lo entendemos y pensamos que nuestra práctica es una completa mierda, y seguimos luchando, luchando y resistiendo. Luego, al igual que yo en la tienda de comestibles, tenemos momentos en los que realmente lo conseguimos: “¡Oh, guau! ¡Sí! ¡Gracias por todo! ¡Gracias por todo!”
“No tengo quejas de ningún tipo”.
Mientras que la primera línea nos pone en contacto con esta gratitud y aprecio subyacentes, la segunda nos ayuda a darnos cuenta y conectarnos con una profunda conformidad subyacente.
El hombre de la historia pasa un año entero haciendo todo este trabajo repitiendo el mantra una y otra vez, ¿y qué sigue pasando? ¡Vida! El desorden de su vida tal como es. Todavía es egoísta y todavía enojado. Todavía se frustra y todavía pierde la calma. ¡Se parece mucho a mí! Bueno, de hecho, el hombre de esta historia somos cada uno de nosotros. Nos presentamos a nuestra práctica y pasamos de veinte a treinta minutos al día sentados en silencio con nuestros pensamientos y estados de ánimo. Vamos a retiros, aspiramos a ser amables, continuamente llamamos la atención sobre nuestra experiencia momento a momento, ¿y qué sucede? Lo intentamos, lo intentamos y lo intentamos de nuevo, y aun así terminamos siendo seres humanos confusos e imperfectos. En realidad es muy humillante.
Sin embargo, en algún momento, generalmente cuando menos lo esperamos, nos golpea como un rayo. ¡Eso es todo! Gracias por todo. ¡No tengo quejas de ningún tipo! De repente, todo está bien y todo, lo bueno y lo malo, tiene su lugar. Sin embargo, no creo que sea un conocimiento intelectual, sino más bien una comprensión encarnada de la aceptación radical.
Nuestra práctica de meditación, cuando se entiende correctamente, alienta este «No tengo quejas de ningún tipo». A medida que nos acercamos a nuestro cojín, día tras día, estamos aprendiendo a sentarnos con todo, absolutamente todo. Nos sentamos cuando nos sentimos bien y las cosas van como queremos. Nos sentamos cuando nuestras vidas se sienten como si fueran a la mierda . Nos sentamos con nuestra felicidad y alegría, nuestra pena y dolor. Nos sentamos en la enfermedad y la salud, la juventud y la vejez. Y a medida que nuestra práctica se filtre en la vida diaria , seguramente también cometeremos errores allí. Pero eso esta bien.
Un maestro Zen no es más que alguien que ha cometido errores repetidamente y finalmente ha aprendido algo. Podemos hacer lo mismo.
Recuerdo la historia de un pez nadando preguntando a todos los diferentes gurús de peces dónde está el gran océano. Nada alrededor y alrededor, buscando el gran océano, sin darse cuenta de que ya forma parte íntima de él. Nadie podía explicárselo; era algo de lo que tenía que despertar por sí mismo.
En la tradición Chan en la que estudié, mi maestro siempre decía: «La iluminación es un accidente y la meditación te hace propenso a los accidentes». El Maestro Sheng Yen, el maestro principal del linaje a quien lamentablemente nunca conocí, solía decir algo similar en los retiros: “Que lo haga el universo”.
Entonces, ¿estás dispuesto a aceptar el mantra: “Gracias por todo. No tengo quejas de ningún tipo.”? ¿Estás dispuesto a soltar y dejar de resistirte a tu vida? ¿Podría intentar hacer una pausa y reducir la velocidad lo suficiente para permitir que la gracia de la apreciación y la belleza fluyan a través de usted, e incluso si su vida actualmente no está llena de sonrisas, estar dispuesto a aparecer de todos modos con equilibrio, alegría y tranquilidad? ¿Puedes mostrarte y sostenerte, sin importar lo que hayas hecho mal hoy, sin importar cuánto te hayas equivocado, y sin importar cómo te sientas en este momento? ¿ Puedes aparecer y sentarte con todo y amarlo de todos modos?
¡Creo que puedes y te deseo la mejor de las suertes!