Si estos años de COVID y deterioro ambiental se han sentido como el apocalipsis zombie , los últimos meses han dado paso a la era de la ciencia ficción alucinante. En el mundo de la tecnología, a muchos les parece que nos estamos acercando a la llamada » singularidad «, un punto de inflexión tecnológico en el que las máquinas se vuelven mucho más inteligentes que los humanos, transformándolo todo de forma permanente. Además, los filósofos y físicos, especialmente los muchos lectores del ensayo de Nick Bostrom “¿ Estás viviendo en una simulación por computadora? ” (2003), han estado hablando seriamente sobre la probabilidad de que sí, tal vez lo seamos. Una perspectiva budista puede ayudar con los dilemas filosóficos y morales que surgen.
La idea de que estamos viviendo en una simulación y la idea de que estamos en la cúspide de la singularidad son hipótesis bastante diferentes e independientes. Aún así, creo que su significado está inevitablemente entrelazado. Me parece que el futuro idealizado trae una experiencia en gran parte simulada, mejorada digitalmente, si no completamente digital. Después de todo, si sobrevivimos a la singularidad, se nos dice que nos permitirá una nueva forma de existencia transhumana , donde nuestros cuerpos se fusionarán con nuestra tecnología y se elevarán por encima de nuestra mortalidad. Como ha escrito Bostrom, es probable que, en poco tiempo, la experiencia digital supere al “mundo base”, la existencia física en cuanto a velocidad y facilidad de fabricación y manipulación. Por otro lado, si ya vivimos en una simulación digital, seguramente la mantienen seres que implementan una tecnología mucho más avanzada que la nuestra, muy probablemente, una IA posterior a la singularidad.
Es astuto notar que, si bien afirma estar basado en la innovación, el impulso transhumanista se hace eco de los anhelos religiosos establecidos desde hace mucho tiempo por una existencia celestial e inmortal. Si bien muchos de los escritos filosóficos relevantes se miden y reconocen su incertidumbre especulativa, los lectores a menudo salen más vertiginosamente convencidos de lo que obliga la evidencia. Las comparaciones con la religión tradicional ayudan a explicar una credulidad deliberada: como Fox Mulder de The X-Files , muchos en el mundo de la tecnología parecen querer creer. Pero, incluso si eres paranoico, eso no significa que alguien no esté tratando de atraparte; e incluso si algunos en el sector tecnológico anhelan profundamente (¿subconscientemente?) la trascendencia religiosa, eso no significa que no puedan crearla ellos mismos.
No considero probable que en realidad seamos simulaciones digitales. Mi instinto es que el flujo de información digital, sin importar cuán complejo sea, no equivale a sensibilidad. Pero me parece posible, tal vez incluso probable, que podamos estar atrapados, como «Matrix», dentro de una simulación digital sin saberlo, y si no ahora, pronto. La interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica sostiene que una partícula existe en múltiples estados potenciales hasta que se mide, momento en el que «colapsa» en un solo estado real. Esto podría significar que nuestro mundo solo se «renderiza» en su más mínimo detalle (en el nivel subatómico) si lo observamos y cuando lo observamos, lo que coincide con la forma en que un videojuego gestiona la potencia de procesamiento. ¿Cómo debemos sentirnos acerca de esto? ¿Cómo el descubrimiento de que estamos sujetos a seres manipuladores indetectables con tecnología avanzada cambiaría los marcos prácticos y morales para el significado de nuestras vidas?
El desafío es vertiginoso y revuelve el estómago, pero quizás menos que a primera vista. Si pensamos que socava todo significado, nos estamos olvidando de la naturaleza convencional y mundana de la mayoría de nuestras acciones y decisiones. Todavía preferimos tener una buena comida que una podrida, incluso si la máquina nos los procesa digitalmente. Entonces, mientras la regularidad del mundo renderizado digitalmente permanezca intacta en nuestra experiencia, querremos seguir yendo a trabajar y ganando dinero para poder seguir comprando alimentos frescos. Y dado que estamos experimentando nuestras propias vidas, y los que nos rodean actúan como si estuvieran experimentando las suyas, el hecho de que estemos atrapados en una simulación digital no significa que no estemos interactuando con otros humanos que también están sensibles y tan reales como nosotros.
Desde una perspectiva budista , ya tenemos la tarea de aceptar que estamos viviendo en una especie de simulación, solo que es generada por nuestras propias mentes bajo la fuerza de nuestro karma pasado.. Una simulación digital controlada por inteligencias invisibles es moralmente diferente, pero no del todo. Por supuesto, existen desafíos únicos para la libertad y el significado. Es difícil saber si nuestros efectos mutuos, y en particular nuestras contribuciones a la historia y la cultura, tendrían un significado similar al que normalmente consideramos que tienen. En cambio, podría haber un propósito bastante limitado para que estemos aquí, como aprender algo sobre la historia del siglo XXI, o sobre cómo se siente comer y sudar, o sobre la importancia del amor, y es decepcionante que no tenemos ni el manual de instrucciones más rudimentario. Sería una diferencia significativa saber si estamos en una prisión, un museo o una sala de escape.
Sin embargo, la perspectiva budista brinda un poderoso consuelo aquí en su afirmación de una alineación intransigente entre la moralidad personal y social : el autocultivo nos ayuda a ser mejores para los demás, y ayudar a los demás genera beneficios en nuestras propias mentes. Esto se aplica a todos los reinos posibles del renacimiento. Incluso atrapado en una simulación, nada de importancia moral se desperdicia.
La visión budista también nos ayuda a formar una actitud apropiada hacia quienquiera que nos haya puesto en tal situación. Si son una amalgama de tecnología futura de humanidad e inteligencia artificial con poder total e inmediato sobre el mundo de nuestra experiencia, pueden parecer dioses o incluso el dios creador más alto. Para los budistas, tales seres no merecen miedo sino la misma compasión que extenderíamos a cualquier ser sintiente . Después de todo, estarían viviendo en un mundo generado para ellos por su tecnología, del cual dependen tanto como nosotros. Incluso podrían quedar atrapados en la simulación de algún otro ser.
Ya sea que lo busquen o no, todos los seres necesitan el hábil despliegue de instrucción compasiva de un bodhisattva.
Nuestros señores supremos digitales pueden tener una larga vida, pero eso por sí solo no puede protegerlos de la persistente insatisfacción del anhelo de una experiencia y un poder cada vez mayores. Las mejoras mundanas en inteligencia y salud finalmente no producen satisfacción. Es revelador que en cada futuro en el que la humanidad no se extinga, Bostrom imagina al menos a alguien o algo reclamando y consumiendo hasta el último electrónvoltio disponible en la galaxia. Ya sea que lo busquen o no, todos los seres necesitan el hábil despliegue de instrucción compasiva de un bodhisattva .
Quizás solo estén jugando con nosotros, entonces, pero quizás al menos algunos de ellos se hayan dado cuenta de que la vida humana antes de la singularidad proporcionó un mejor espacio para ciertos tipos de autocultivo. Después de todo, el Buda enseñó que para practicar el dharma, el nacimiento humano es mejor que uno divino. Si ellos, quienesquiera que sean, nos están observando, ¿esperan que nosotros, que vivimos vidas humanas ordinarias, compartamos la sabiduría de nuestras experiencias con ellos? Tal vez realmente esperan que podamos resolver esto por ellos, porque sus cerebros, permanentemente alterados por la tecnología para facilitar la satisfacción de los deseos, son incapaces de buscar la libertad del deseo (pueden ser icchāntikas tecnológicos) .). ¿O es que, en su mundo, entrar en nuestra simulación es como practican el dharma? Tal vez nuestro mundo sea una simulación hecha específicamente para que los humanos con tecnología avanzada, de modo que vivan para siempre, puedan aprender de primera mano sobre el dolor y la lucha. Tal vez eso es lo que somos y por qué estamos aquí.
Es asombroso notar lo cerca que los patrones de las llamadas “Experiencias Cercanas a la Muerte” (NDE, por sus siglas en inglés) coinciden con esta visión, en la que somos realmente seres inmortales que viven vidas simuladas. Las ECM definitivamente varían, pero las personas que vuelven a la plena conciencia después de la muerte cerebral hablan regularmente de entrar en una especie de etapa intermedia en la que se les muestra el significado de su vida antes de regresar. Un tema común en estos informes es que renacemos una y otra vez ( comúnmente, la ECM hace que uno crea en el renacimiento ), cada vez para aprender algo nuevo a través de la experiencia. Las personas a veces eligen vidas de dificultades y sufrimiento para sí mismas por el bien del aprendizaje.después de una ECM. Algunos que han pasado por ECM reportan su certeza de que todo lo que sucede tiene sentido y, a su manera, es completamente perfecto y, sobre todo, debemos amarnos y cuidarnos unos a otros. Todo suena como una especie de visión tecnológica de la práctica del bodhisattva: observar vidas pasadas como si fueran pantallas , internalizar el significado y volver a sumergirse.
No creo que así sean realmente las cosas. Creo que es más probable que, por alguna razón, los patrones de ECM se manifiesten como la interpretación del cerebro de lo que ocurre cuando algunos sistemas se desconectan o se reinician. Pero podría ser que alguna versión de una imagen de bodhisattva/ciencia ficción/ECM sea real, y estemos viviendo vidas diseñadas para nuestro aprendizaje o el aprendizaje indirecto de otros seres capturados por sistemas avanzados de IA. Si este es de hecho el significado y el propósito detrás de nuestra existencia en este ámbito, es sorprendente cuán poderosamente esta respuesta ostensiblemente final se niega a proporcionar respuestas a nuestras tareas ordinarias de este mundo. Si el objetivo de la existencia es simplemente aprender lo que venga, suponiendo que todos ya estamos haciendo nuestro mejor esfuerzo, en realidad no hay ninguna información nueva y «accionable». Podríamos pensar que esto lo cambia todo, pero la preponderancia del autoengaño ordinario ya había significado que deberíamos ser escépticos de la realidad que nuestras mentes nos presentan, no demasiado apegados a nuestras acciones o experiencias o roles, participando en el juego de la vida con una actitud de juego. La búsqueda de la autoconciencia, la bondad y la compasión sigue siendo lo correcto de cualquier manera.
Aún así, esta línea de pensamiento me ha llevado a pensar que tal vez hay una lección, que es que el sentido de la vida no esescribir sobre filosofía budista si el mundo entero ya está dedicado a todos los que persiguen el dharma a través de la experiencia práctica. Pero eso solo se aplica si los diseñadores realmente saben lo que están haciendo. Si de hecho las criaturas angelicales con las que se encuentran las personas que han pasado por una ECM no son solo bodhisattvas y deidades tecnológicamente avanzadas sino también espiritualmente avanzadas, se puede confiar en ellas. Una posibilidad menos optimista es que las experiencias de amor, satisfacción y significado encontradas en el vestíbulo después de la muerte sean una parte nueva de la simulación, proporcionada para consolar a las personas lo suficiente como para que acepten regresar y hacer la siguiente ronda. Varias personas con ECM que han pasado por dificultades no están realmente interesadas en volver a sus vidas, pero se ven obligadas a hacerlo por circunstancias que escapan a su control. Algunos incluso informandiciendo algo en el sentido de, «ustedes realmente no explicaron lo mal que podrían ponerse las cosas» en el proceso de ser convencido de regresar. Aterrador. Tal vez los dioses estén siendo manipuladores; tal vez realmente no lo saben. En tales casos, tendrían un uso real para aquellos de nosotros que intentamos descifrar las enseñanzas de Buda y cómo podrían aplicarse a los seres que viven en un mundo al borde de la singularidad.
Lo más probable es que estemos al borde de la destrucción ambiental y obsesionados con nuestros propios intereses, como de costumbre. Pero independientemente de lo que depare este triste y extraño universo, incluso la perspectiva de un futuro dominado por la IA, sigue siendo cierto que aprender y ayudar a los demás nunca es inútil. Los budistas pueden volver a la programación previamente programada.