En estos días es imposible caminar por un camino budista auténtico sin la restricción del sentido digital. ¿Restricción del sentido digital? Retrocedamos.
En el reino mundano ( lokika ) del dolor, el placer y los impuestos, muchos de nosotros reconocemos cada vez más los daños de la tecnología digital. Como un perro embarrado que deja un rastro de huellas por toda la casa, las huellas sucias de las grandes tecnológicas se pueden encontrar en una variedad de tendencias sociales inquietantes. Entre ellos se encuentran las crecientes tasas de depresión y ansiedad, y la creciente polarización política . Visceralmente, muchos de nosotros sentimos una sensación de agencia perdida a medida que las pantallas absorben cada vez más nuestro tiempo, energía y atención. Más allá del ámbito mundano se encuentra posiblemente el impacto más perturbador de todos de la tecnología digital, la profunda podredumbre espiritual que provoca el uso desenfrenado de la tecnología digital.
Cuando se examina a través de una lente budista, encontramos amenazas únicas planteadas por el ataque de la gran tecnología; también encontramos poderosas herramientas para enfrentar al gigante. Por un lado, fallar en acorralar nuestro uso de la tecnología digital echa por tierra todas nuestras mejores intenciones y esfuerzos más fuertes para practicar el budismo de manera coherente. Por otro lado, el budismo en general, y un concepto a menudo descuidado del canon Pali con un nombre claramente poco atractivo, sentido de la moderación, en particular, tiene mucho que enseñarnos sobre cómo navegar por la tecnología digital.
No es que la tecnología digital per se sea problemática. De hecho, la tecnología digital puede apoyar la práctica budista de formas poderosas. El problema radica en el uso de tecnología sin restricciones . Tomemos como ejemplo dos mañanas de sábado recientes.
La primera mañana empiezo el día revisando mi correo electrónico en la cama en mi teléfono. Unas pocas cosas que no voy a hacer hasta el lunes de todos modos pululan en mi mente. Deseoso de cambiar mi estado de ánimo, instintivamente abro WashingtonPost.com, y antes de que me dé cuenta, estoy hasta las rodillas en las historias de Ucrania y la última acusación de Trump. Una hora de rebotar compulsivamente entre el Washington Post , el New York Times y el Atlantic, y mi mente está acelerando positivamente. No es que esté más preparado para enfrentar los problemas del mundo; en cambio, desanimado y abrumado, me levanto de la cama. Una amargura mortífera ya se ha asentado sobre un hermoso sábado. Agitándome ahora, intento romper mi estado de ánimo que empeora al buscar mis diversas cuentas de redes sociales. De nuevo, mala jugada. Cuando logro beber un poco de agua, comer algo y sentarme en un cojín de meditación, es casi mediodía. Me siento revuelto, ansioso, derrotado e irritable. No he hecho nada útil o ennoblecedor. La mayor parte de mi asiento es un proceso aburrido de limpiar lentamente el lodo.
Dos semanas después, me encuentro en medio de una desintoxicación digital de treinta días. He limitado radicalmente mi uso de la tecnología durante el mes, un período de secado autoimpuesto, un intento de encontrar la salida de los retorcidos laberintos de la distracción y la compulsión. Me despierto. Mi teléfono está en un rincón polvoriento de mi sótano, donde lo guardé antes de acostarme. Abro mi computadora y presiono play en una charla de Ajahn Sucitto, que descargué de Dharma Seed la noche anterior. La voz cálida, sabia y risueña de uno de mis monjes favoritos llega a mi dormitorio. Me acuesto allí durante media hora, escuchando, respirando, sintiendo, abriéndome. Me estiro y disfruto de un vaso de agua. En este punto, meditar no es una tarea, sino un deleite. Mi zafu es tan atractivo como un café helado en un día caluroso. Al mediodía, ya medité durante dos horas, escuché una charla completa sobre el dharma,Stillness Flowing (una biografía de Ajahn Chah), el PDF gratuito, otro regalo notable de Internet. Me siento asentado, claro, conectado a tierra, vivo.
La diferencia entre estas dos mañanas es marcada, pero así es mi vida con y sin restricción del sentido digital. Por supuesto, todos tenemos diferentes formas en las que podemos pasar un sábado por la mañana de manera significativa, diferentes cosas que pueden tentarnos y derrotarnos y diferentes cosas que pueden animarnos e inspirarnos. Pero para todos nosotros, las pequeñas decisiones sobre cómo elegimos involucrarnos o no con nuestra tecnología digital, agravadas durante meses y años, contribuyen en gran medida a determinar la calidad de nuestras vidas y si maduramos o nos marchitamos dhármicamente.
El canto de sirena de nuestras pantallas es tan convincente y el impacto de esas pantallas tan significativo, que ser un budista del siglo XXI requiere que también seamos minimalistas digitales. ¿Minimalistas digitales? El minimalismo digital es un término acuñado por el científico informático y autor Cal Newport para describir una filosofía cuyos adherentes consideran cuidadosamente cómo la tecnología digital apoya o socava sus valores profundamente arraigados. Sugiere que comencemos identificando nuestros valores y luego hagamos ingeniería inversa sobre qué tecnología digital usamos y de qué manera. El minimalismo digital asume que hay todo tipo de costos ocultos para saturar nuestras vidas con varias tecnologías digitales, y que estamos mejor cuando somos estratégicos sobre cómo elegimos interactuar con ella.
Una fuerte corriente de urgencia recorre el budismo. Está lleno de recordatorios apremiantes para considerar cómo usamos nuestro tiempo y atención, recordatorios para transformar nuestro «precioso nacimiento humano» en un cultivo continuo (o, en la tradición Mahayana, descubrimiento) de sabiduría, concentración y virtud. En el Anguttara Nikaya, el Buda exhorta a sus seguidores a “poner un deseo, un esfuerzo, un celo” y un “entusiasmo” extraordinarios, como “alguien cuya ropa o cabeza se han incendiado”. De hecho, el famoso adagio de “practica como si tu cabello estuviera en llamas” atraviesa las diversas escuelas del budismo.
Es revelador que las últimas palabras del Buda a sus seguidores antes de morir sean “appamadena sampadetha”: esfuércense diligentemente. Sus conmovedores llamados a la diligencia y la atención, sus persistentes recordatorios de la rareza imposible y la preciosidad de la vida humana, son difícilmente compatibles con desplazarse sin pensar a través de un feed de Instagram, la lectura distraída de blogs políticos o tropezar con las madrigueras de conejos de YouTube. En su forma más benigna e irreflexiva, el uso de la tecnología digital sirve como una distracción entretenida que desplaza la búsqueda incondicional de la sabiduría, la concentración y la virtud, una propuesta que ya es bastante preocupante desde una perspectiva budista.
Pero la tecnología digital a menudo va más allá de simplemente distraernos de lo que realmente importa. Con frecuencia, nos empuja en la dirección opuesta a los valores budistas. Considere usted mismo si el compromiso con las redes sociales y otras nuevas tecnologías digitales fomenta o no la fragmentación de la atención o el samadhi , la agitación o la serenidad, la indignación y la venganza o la paciencia y la tolerancia, los celos o la alegría empática, un sentido cosificado del yo y la identidad o la disolución de un sentido separado de sí mismo, atención franca o atención refinada, anhelo de estimulación o satisfacción constantes.
Tal vez nada sea más emblemático de este choque entre los valores budistas y la tecnología digital que el monje budista birmano Wirathu que azota a decenas de miles de seguidores de YouTube en una furia genocida contra los musulmanes en Myanmar. Este bien puede ser el primer caso de genocidio de inspiración budista y es decididamente un producto de una era en la que los algoritmos diseñados para promover el compromiso (vistas, comentarios, me gusta, etc.) brindan una plataforma para las formas más degradantes y absurdas de hipocresía.
¡¿Por qué esto sería así?! ¿Qué fuerzas estructurales subyacen a esta confrontación entre la tecnología digital y los valores budistas? Así como la famosa ocurrencia de James Carville en 1992, «Es la economía, estúpido», destilada
política en una sola frase, muchos de los males de la tecnología digital se pueden resumir en… «Es la economía de la atención, estúpido». La economía de la atención es un enfoque para manejar y difundir información que trata la atención humana como una mercancía. Muchas de las grandes fortunas de este siglo se han hecho capturando la atención y los datos humanos, y luego vendiéndolos a los anunciantes. Google, Meta, TikTok y Twitter luchan por atraer la atención a las pantallas… y mantenerlas allí. Incluso las empresas que no necesariamente consideraríamos comerciantes de atención digital, como los medios de comunicación, están sujetas a fuerzas de mercado similares. The New York Times , por ejemplo, recaudó más de $500 millones en ventas de publicidad en 2022, aproximadamente una cuarta parte de todos sus ingresos. Ellos también están en el negocio de los globos oculares en las pantallas.
La simple ecuación, su atención = su dinero, ha llevado a estas empresas a una feroz carrera armamentista por la atención humana. Las tendencias biológicas básicas de preocuparse por cosas como la seguridad, el estatus, la pertenencia, la reciprocidad y la justicia han sido secuestradas para crear experiencias digitales poderosamente adictivas. Las empresas tecnológicas se aprovechan de las tendencias y vulnerabilidades humanas de la misma manera que empresas como Nabisco se aprovechan de nuestro deseo por los dulces y las grasas.
El Buda pasó su vida examinando cómo los impulsos y vulnerabilidades humanos nos llevan por un camino de ignorancia y sufrimiento. Muchas de sus enseñanzas apuntan a formas de ayudarnos a evitar trampas perceptivas, emocionales y cognitivas incorporadas. Mara, una especie de demonio budista, que aparece en diferentes formas para tentar a Buda fuera de su camino, personifica estas trampas. Los conglomerados tecnológicos modernos son los secuaces de Mara, ayudándolo de un millón de formas sutiles y no tan sutiles para llevarnos de vuelta a los impulsos básicos que nos dañan a nosotros y al mundo, de vuelta al samsara, de vuelta a un ciclo interminable de sufrimiento. El minimalismo digital ofrece a los budistas un marco para comprender cómo pueden considerar y calibrar su uso de la tecnología digital mientras intentan recorrer el camino.
El minimalismo digital no es una nueva táctica o identidad que los budistas deban adoptar, es una filosofía que ya está incrustada en el ADN del budismo. Básicamente, si usted es un budista que vive en el siglo XXI preocupado por cómo usar su precioso nacimiento humano, naturalmente también será un minimalista digital considerando cuidadosamente cómo usa la tecnología digital. El minimalismo digital simplemente nos brinda un poderoso conjunto de herramientas para resolver esta área particular de nuestras vidas. Cuando el minimalismo digital se encuentra con el budismo, obtenemos moderación del sentido digital. Permítanme explicar…
Los budistas ven todo lo que entra por las puertas de los sentidos de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente como una forma de alimento. Así como comer comida chatarra puede enfermar tu cuerpo físico, también ver, oír y pensar ciertas cosas pueden enfermar a citta (corazón-mente).
El maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh es dulce y melodioso, pero siempre hay una claridad asidua y, a veces, brilla un borde. Ahí es cuando mis oídos se animan. En su clásico de 1989, El corazón de las enseñanzas de Buda: transformar el sufrimiento en paz, alegría y liberación, sugiere que todos los practicantes serios asuman el siguiente compromiso: “Ingeriré solo elementos que preserven la paz, el bienestar y la alegría en mi cuerpo, en mi conciencia y en el cuerpo colectivo y la conciencia de mi familia y sociedad. Estoy decidido a no usar alcohol ni ningún otro intoxicante ni ingerir alimentos u otros artículos que contengan toxinas, como ciertos programas de televisión, revistas, libros, películas y conversaciones. Soy consciente de que dañar mi cuerpo o mi conciencia con estos venenos es traicionar a mis ancestros, a mis padres, a mi sociedad ya las generaciones futuras” (Hanh, 1989, p. 96). ¿Traicionar a mis antepasados, mis padres, mi sociedad y las generaciones futuras? Como que te da escalofríos, ¿no?
Thich Nhat Hanh agrupa ciertos medios como «venenos» junto con intoxicantes clásicos como las drogas en su llamado a proteger nuestra ingesta. Si estaba tan preocupado por los libros y la televisión, imagine su consternación en las redes sociales. Thich Nhat Hanh, como era de esperar, extrae sus mandatos de las verdades budistas esenciales; en este caso, las verdades de que debemos tener cuidado con lo que absorbemos porque somos vulnerables; que abstenerse de ciertos estímulos se considera sabio; y que es mejor liberar ciertos placeres menores en busca de los mayores.
El canon Pali habla de indriya-samvara , comúnmente traducido como “control de los sentidos”. La necesidad de la restricción de los sentidos se basa en la comprensión de que los estímulos sensoriales impactan nuestras mentes y corazones y que un enfoque desenfrenado de los estímulos sensoriales conduce al anhelo, el sufrimiento y el apego… todo lo malo. Puede que nos ericemos ante la idea de «moderación», pero lo que se requiere es simplemente un cuidado básico de lo que ingerimos para que podamos acceder a un bienestar más profundo, más satisfactorio y más confiable.
La capacidad de custodiar los sentidos es crítica, y las formas de hacerlo son múltiples. Incluyen una fuerte atención plena capaz de conocer claramente la experiencia sensorial a medida que se desarrolla, una fuerte concentración que empuja la mente hacia adentro a estados de dicha y sabiduría que atraviesa la ignorancia.. En mi opinión, todos estos están muy bien, pero hay uno mucho más básico y a menudo pasado por alto que ocupa un lugar destacado en el canon Pali… simplemente abstenerse de mirar en primer lugar. Esta es la práctica por la cual un monje, por ejemplo, desvía la mirada de los objetos e individuos que provocan lujuria. Es un enfoque que es tan enloquecedoramente simple que muchos simplemente lo pasan por alto, esperando una receta más profunda. Nos estremecemos y tratamos de retorcernos cuando se nos ofrece lo contrario rotundo del victorioso swoosh de Nike “simplemente no lo hagas. ”
Thich Nhat Hanh recomienda este enfoque cuando nos recuerda que mirar ciertos medios es una traición a “nuestros antepasados, nuestra sociedad y las generaciones futuras”. ¿Quizás también deberíamos proteger nuestros ojos y oídos de las tonterías de los feeds y los pergaminos?
Los mejores hábitos tecnológicos son fundamentales tanto para el bienestar mundano (piense en la depresión y la ansiedad) como para avanzar en un camino budista auténtico (piense en la concentración, la sabiduría y la iluminación). Pero, ¿cómo lo hacemos? ¿Donde empezamos?
Estoy convencido de que la ruta simple de desvinculación sugerida por Thich Nhat Hanh ofrece un enfoque notablemente efectivo. La desintoxicación digital de treinta días o “declutter”, que mencioné anteriormente, es una intervención cada vez más popular. Invita a la gente a adoptar la forma menos glamorosa de moderación de los sentidos… alejarse. Las personas hacen una lista de tecnología de la que se abstendrán durante un mes, y luego hacen otra lista de cosas que consideran significativas y en las que quieren invertir su tiempo. Luego se abstienen e invierten de acuerdo con sus listas.
A mí me ha parecido sorprendente y desconcertante recuperar tanto tiempo y energía. Al principio, encuentro un nerviosismo compulsivo mientras lucho por adaptarme a una vida sin los cambios de estado inmediatos que ofrece hacer clic y deslizar. Pero dentro de una semana o dos, ya empiezo a cambiar a un modo de ser y hacer mucho más satisfactorio. Me encuentro escuchando charlas de dharma, meditando durante horas, limpiando mi sótano, conectándome con amigos en persona, impulsando proyectos de trabajo. Los efectos tanto en mi práctica como en mi vida son asombrosos.
De alguna manera, esto puede verse como un logro bastante reparador. Nos coloca en una línea de base más similar a un practicante en, digamos, 1992 (una era antes de la saturación digital generalizada). Sin embargo, es un logro y creo que es importante celebrar tales victorias en nosotros mismos y en los demás. Para muchos de nosotros, es extremadamente difícil desconectarnos del resplandor compulsivo de nuestras pantallas. Al desconectarnos podemos encontrarnos cara a cara con sentimientos dolorosos que han estado hirviendo a fuego lento durante mucho tiempo. Muchas cosas pueden esconderse detrás de un hábito aparentemente tan trivial como leer las noticias repetidamente durante el día o llevar el teléfono al baño. Restablecer nuestros hábitos digitales a menudo requiere que exhumemos y manejemos este viejo dolor. También requiere que examinemos cuidadosamente nuestra vida y flexionemos el músculo de la deliberación, uno de los músculos centrales de la práctica budista. Al pasar por todo esto, podemos recuperar un sentido básico de dignidad y control.
Todo el proceso tiene sorprendentes similitudes con el proceso de trabajar con pensamientos y sentimientos mientras nos sentamos en meditación aprendiendo a desengancharnos de los hábitos internos que nos alejan de los estados de quietud y calma, o que nos alejan de la compasión. Entrar en una relación correcta con nuestra tecnología digital es un paso crítico en el camino y también es un microcosmos del camino más grande. Al dar este paso, hacemos que nuestras vidas sean inmediata y significativamente mejores, y también creamos la posibilidad de dar el siguiente paso, y el siguiente.