DE GUO GU , MYOKEI CAINE-BARRETT , KOKYO HENKEL , LAMA KARMA YESHE CHODRON , QALVY GRAINZVOLT Y HEIDI NEVIN 

Maestros practicantes budistas de todas las tradiciones comparten momentos personales que les dieron una idea de la verdadera naturaleza de la mente.

Un pez simplemente nada

Por Guo Gu

Una vez, un monje le preguntó al maestro Chan Shishuang Qingzhu (807–888): “Escuché que la naturaleza búdica es como el espacio; ¿Es eso correcto?» Shishuang respondió: “Está presente cuando duermes; ausente cuando te sientas”. De manera similar, cuando un monje le preguntó si un perro tiene naturaleza búdica o no, el maestro Chan Zhaozhou Congshen (778–897) dijo: “¡No!” Estos dos ejemplos son como un pez que le pregunta a otro pez: “Escuché que los peces nadan en el agua. ¿Es eso correcto? Existen cosas como los peces y el agua, ¿verdad? Las preguntas ridículas merecen respuestas ridículas.

La naturaleza búdica es nuestra verdadera naturaleza, ya libre del yo (sct. atman ), de las aflicciones (sct. klesas ) y de los engaños (sct. avidya ). La experiencia personal de esta libertad se llama despertar (sct. bodhi ). Las escrituras mahayana ya han aclarado que la naturaleza búdica está presente en todas partes, en todos los seres, y han proporcionado muchas metáforas para ella (por ejemplo, espaciosa y vasta como el cielo o el océano). Entonces, ¿por qué preguntar?

La presencia del yo, las aflicciones y los engaños son imaginaciones. Si desmantelas uno, los otros dos no pueden existir.

Preguntamos porque estamos atrapados en nuestras percepciones estrechas y miopes, que sólo ven el bien y el mal, la alegría y la tristeza, el bien y el mal, el éxito y el fracaso, el tener y lo que falta, lo justo y lo injusto, el yo y el otro. El yo, o el “yo, yo y lo mío”, surge cuando estamos atrapados en estas percepciones. Esto es engaño: desaparece cuando experimentamos personalmente el vacío de estas percepciones, cuando vemos a través del velo de estas construcciones. Esto es sabiduría, despertar. Un pez no tiene que imaginar el “agua” al nadar: simplemente nada. Es a través de la natación que se experimenta el agua. Lo importante es seguir nadando.

De manera similar, la práctica no conduce al despertar de la naturaleza búdica, que ya está aquí. Pero es absolutamente importante seguir practicando, nadando, pero sin nociones imaginadas de tener o faltar, buscar y rechazar. El pez ya está en el agua y ya somos libres. Por supuesto, puedes pensar que buscar y rechazar es normal en la función de la vida diaria, pero ser diligente en la complejidad de la vida no significa que debamos quedar atrapados en pensamientos ilusorios.

Cuando tenía poco más de veinte años, practicaba para poder deshacerme de aflicciones como la culpa y el miedo. Busqué la libertad y el despertar. Intenté de todo, desde meditación sentada prolongada (dormir, no acostado), hasta postraciones de arrepentimiento (varios cientos por día) y lectura de textos Chan. Cuanto más hacía esas cosas, más me enredaba. Estaba buscando y rechazando. Entonces algo cambió; Renuncié a todo el invento y simplemente ofrecí mi vida a cada tarea que tenía entre manos: el cuerpo como un trapo, la mente como un espejo en todo lo que hacía, ofreciendo todo para apoyar al monasterio y a otros.

Una noche, cuando estaba a punto de sentarme en el cojín, de repente mi cuerpo, mi mente y mi mundo desaparecieron. Al mismo tiempo, todo estaba presente y claro. El filtro del “yo, yo, mío” había desaparecido. Esto se extendió a mi vida diaria y a mis interacciones con personas y eventos durante más de un mes. Todo era normal, claro y en paz, como si nada estuviera sucediendo, pero todo era maravilloso, conectado y claro. Las cosas se movían pero estaban quietas; Había idas y venidas, pero era como si nada hubiera ido ni ido. Se estaban realizando tareas afanosamente, pero era como si no se hubiera logrado nada. No hubo testimonios, ni cosas, ni tareas. El movimiento y la quietud, el ir y venir, la presencia y la ausencia eran irrelevantes. Las respuestas a las circunstancias y a las cosas eran distintas pero sin un punto de referencia. La mente funcionaba libremente cuando las tareas requerían pensar, pero las ideas fluían sin pensador ni conciencia de sí mismo. Cosas mundanas como orinar hacían conexiones maravillosas entre la orina y el baño, pero nada había sucedido. En cuanto al Changong’ans (Jp. Zen koans ), se convirtieron en tontos libros infantiles. No había obstrucciones en ninguna parte; la obstrucción y la no obstrucción también eran irrelevantes.

Con el tiempo, el “yo” volvió sutilmente, junto con la timidez. Aunque todo seguía claro y unificado, la diferencia entre la presencia y la ausencia del yo era como el día y la noche. Habiendo realizado el principio de la práctica (no captar ni rechazar nada más que ofrecerme a todos con diligencia y humildad), las compuertas de la naturaleza búdica se abrirían por sí solas de vez en cuando; el yo desaparecería durante el día y durante el sueño.

La presencia del yo, las aflicciones y los engaños son imaginaciones. Si desmantelas uno, los otros dos no pueden existir. El despertar no es nada especial y no tiene nada que ver con las percepciones. Tampoco existe algo llamado naturaleza búdica. Pero la práctica genuina es necesaria y ya eres libre.

Nutre la semilla

Por Myokei Caine-Barrett

Un miembro de nuestra sangha encarcelada mencionó una vez que nuestra presencia “olía a libertad”. Me recordó la siguiente cita de Nichiren Shonin (1222-1282):

Un pájaro que canta en una jaula atrae a los pájaros que no están enjaulados, y la vista de estos pájaros que no están enjaulados hará que el pájaro enjaulado quiera ser libre. De la misma manera, el canto de Odaimoku sacará a relucir la naturaleza búdica dentro de nosotros.

Su comentario fue una apertura para explorar más a fondo el concepto de naturaleza búdica: ¿Qué era realmente? Había aprendido que la naturaleza búdica significaba que todos tenemos la semilla de Buda en nuestro interior, que poseemos la sabiduría que ilumina esa semilla y que nos involucramos en la práctica que manifiesta esa sabiduría.

Dentro de la tradición de Nichiren, seguimos el camino del bodhisattva para cumplir la promesa aparentemente imposible hecha por el Buda Shakyamuni de llevar a todos los seres al despertar. Nuestro fundador, Nichiren Shonin, basó nuestro camino en la práctica básica de cantar el odaimoku, Namu Myoho Renge Kyo (el título sagrado). Cantar el odaimoku es el “acto que manifiesta la joya del reino de Buda escondida dentro de los nueve reinos de la gente común”. Al odaimoku a menudo se le llama la “semilla de la budeidad”. Elegimos este camino para proporcionar una puerta de entrada para que otros entren en el camino del dharma, viviendo nuestras propias vidas con un propósito y encarnando las enseñanzas.

La mayoría de los budistas entienden el principio de los diez reinos/mundos que consisten en seis reinos (infierno, hambre, ira, animalidad, humanidad, cielo) y cuatro reinos superiores, o tipos de sabios (sravaka, un «oyente» o discípulo del Buda ) . ; pratyekabuddha , aquel que se ilumina por sí mismo; bodhisattva; buda). Estos diez reinos son un elemento importante de un concepto central del Sutra del loto conocido como ichinen sanzen , o “3.000 mundos en un solo momento”, que indica que estos diez reinos se poseen mutuamente: cada uno de los diez contiene los otros nueve. Imaginemos que cada uno de nosotros tiene una condición de vida fundamental basada en los diez reinos: podría ser la ira, la humanidad o ser un sravaka. La posesión mutua significa que buda estambién está presente y depende de nosotros hacer que ese buda se manifieste. La semilla de cada reino está dentro y, a través de la práctica, aprendemos a trabajar dentro de esos reinos y manifestamos la semilla de Buda en nuestra vida diaria. A medida que nos volvemos más conscientes del funcionamiento de estos diversos reinos, podemos superar más cómoda y fácilmente los reinos inferiores y regar las semillas del Buda.

La exploración de los diez reinos (y especialmente su posesión mutua) proporciona una manera de abrirnos para reconocer la experiencia de ser exactamente quienes somos, no para buscar ni alcanzar la perfección, sino simplemente para comprender lo que es. A medida que nos esforzamos por elevar la condición de nuestros reinos internos, podemos examinar y conectarnos con cada reino «tal como es», enfrentando las realidades de nuestras propias experiencias y lo que pueden enseñarnos. Esto lleva a aceptar que esencialmente tenemos todo lo que necesitamos para navegar esta existencia de modo que realmente podamos recorrer el camino del Buda. El hecho de que seamos capaces de hacerlo subraya el hecho de que la naturaleza búdica está presente en nuestro interior: ¿cómo podríamos encontrar algo si no existiera ya?

A medida que practicaba con esta idea, los diversos altibajos de mi propia vida se volvieron mucho más fáciles de entender. Debido a que no estamos separados y podemos servirnos un espejo unos a otros, cada ser que encontramos ofrece un regalo. Incluso los fanáticos que encontré me permitieron encontrar al bodhisattva interior incluso cuando surgieron la ira y la animalidad. Aprendí a responder con compasión y una bondad sanadora. Aprendí que al ofrecer un espacio de compasión a otro, también me lo proporcioné a mí mismo. Fue el acto de seguir el camino del bodhisattva lo que proporcionó una manera de tocar esa naturaleza búdica.

La razón por la que los budas han aparecido en el mundo es para despertarnos a la verdad de que todos los seres tienen naturaleza búdica. Y ésta es nuestra tarea como practicantes, tal como se establece en el Sutra del loto , capítulo 7, “Parábola de la ciudad mágica”:

¡Exponga el Dharma,
revele el Dharma
y haga que obtengamos esa sabiduría!
Si alcanzamos la Budeidad,
Otros también harán lo mismo.
Paz intocable, Kokyo Henkel

La mente está originalmente libre de todos los puntos de referencia fijos; en el Zen se dice que «la mente no puede ser captada». Al mismo tiempo, la mente es luminosamente clara y consciente; como dice un refrán, «todo el mundo es luz radiante, pero cuando se busca no se encuentra». Esta claridad mental vacía es compasiva de forma natural y sin esfuerzo cuando se enfrenta al sufrimiento, ya que el yo y el otro no son duales. La naturaleza inasible, luminosa y compasiva de la conciencia ordinaria misma se llama naturaleza búdica.

Una vez, durante un sesshin, un retiro zen intensivo, surgió una sensación de apertura y tranquilidad, y fui a comprobarlo con mi maestro, Tenshin Anderson Roshi. Le pregunté: «¿Qué pasa si hay algo de paz en medio de todo este sufrimiento?» Me pidió que le contara sobre la experiencia, lo cual hice. Caminábamos lentamente por el sendero durante uno de los descansos. Me rodeó el hombro con el brazo mientras caminábamos y preguntó: «¿Puede algo tocarlo?».

La pregunta me sorprendió y comencé a investigar. Si una experiencia es cualquier tipo de objeto conocido por la mente, puede ser tocado por ideas de bien y de mal, puede ser captado o rechazado, surgirá y cesará. La conciencia misma, el espacio vacío de la naturaleza búdica, no puede ser tocado por nada ya que no es una experiencia que va y viene. El inmutable espacio vacío de la conciencia puede albergar íntimamente todas las experiencias, pero no se ve afectado por ninguna de ellas. Al mirar profundamente esta cuestión mientras continuaba el retiro, surgió la confianza en la paz intocable de la siempre presente naturaleza búdica.

Más tarde, cuando practicaba en un monasterio Zen en Japón, mi maestro Tangen Harada Roshi me preguntó: «¿Por qué practicas Zen?». Dije: «Para poner fin al sufrimiento». Dijo que no, que no es por eso. Dije: «Para eliminar todos los engaños y aflicciones». Él nuevamente dijo que no. Luego le pregunté: «Está bien, ¿por qué estoy practicando Zen?» Definitivamente respondió: “¡Naturaleza búdica!” Esto me ofreció una palabra de cambio liberadora: en lugar de mirar la práctica desde el punto de vista negativo, como un intento de poner fin a los problemas, reveló el punto de vista positivo: que la práctica auténtica fluye naturalmente de nuestra verdadera naturaleza. Como dijo una vez Shunryu Suzuki Roshi: “La sabiduría es buscar la sabiduría”.

He llegado a ver cada vez más cómo confiar en la naturaleza búdica puede aliviar el desánimo en mi propia práctica. Al confiar en que la naturaleza búdica está siempre presente, aunque parezca oscurecida, siempre es posible practicarla y verificarla. Nuestro pensamiento dualista habitual es como nubes que parecen oscurecer el vasto y claro cielo de la naturaleza búdica, pero ocasionalmente hay un pequeño agujero en las nubes, un atisbo de una pequeña mancha de cielo despejado. De ese vistazo podemos inferir que hay un enorme cielo despejado detrás de las nubes y, desde el punto de vista del cielo, las nubes ni siquiera lo oscurecen de ninguna manera. El cielo no tiene ningún problema con las nubes flotando a través de él, ya que las nubes en realidad están hechas de cielo.

Otro beneficio de confiar en la naturaleza búdica que aprecio es que socava la tendencia a elogiarse a uno mismo y menospreciar a los demás, ya que todos los seres, incluso las cucarachas, son igualmente naturaleza búdica; la verdadera naturaleza de todos los seres vivientes, sin excepción, es la naturaleza búdica. Y, por supuesto, la naturaleza búdica no es exclusiva del budismo: las cucarachas no son budistas. La naturaleza búdica no disminuye en absoluto cuando se manifiesta como un ser vivo confundido, y no mejora en lo más mínimo cuando se manifiesta como un buda infinitamente compasivo. La naturaleza búdica nunca cambia, porque no está construida, no está condicionada, no nace y es eterna; no es impermanente, no viene y va, pero tampoco es permanente porque no es una cosa. Es simplemente la inseparabilidad inconcebible del vacío y la conciencia compasiva, siempre brillando aquí y ahora.

Sencillo y Real

Por Qalvy Grainzvolt

El budismo, con sus múltiples redes enjoyadas de causa y efecto y surgimiento codependiente, naturalmente tiene varias articulaciones del concepto de naturaleza búdica. Shinnyo-en rastrea su idea de la naturaleza búdica a través de varios hilos del budismo Mahayana, que comprende una gran cantidad de sutras y comentarios. La idea de que cualquiera tiene el potencial de convertirse en Buda es un tema destacado entre las escuelas del budismo Mahayana. Como se expresa en una frase clave que se encuentra en el Sutra Mahayana Mahaparinirvana , a menudo denominado Sutra del Nirvana , es: “Todos los seres sintientes tienen una naturaleza búdica”.

En sánscrito, el idioma en el que probablemente se escribió por primera vez el Sutra Mahaparinirvana , la palabra para naturaleza búdica es buddha-dhatu . «Dhatu» transmite una sensación de esencia o cualidad, indicando que la «budeidad» es la verdadera esencia o cualidad de todos los seres y, como resultado, todos los seres poseen la posibilidad de convertirse en buda. Es un enfoque muy optimista de la naturaleza de la humanidad.

El fundador de Shinnyo-en, Shinjo Ito (1906–1989), se convirtió en sacerdote budista Shingon en el Monasterio Daigoji en Kioto, donde recibió la transmisión del Dharma del Reino Dual de Egen Saeki (1873–1951) en 1943. En Budismo esotérico Shingon, el objetivo es hacer una conexión con el contenido de la iluminación del Buda Shakyamuni. Esto se entiende simbólicamente como captar algo de la esencia de Mahavairocana ( Dainichi Nyorai ), el cuerpo del dharma. En otras palabras, el practicante entrena su habla, acciones, pensamientos e intenciones para cultivar su naturaleza búdica. Esto se conoce como “ sokushin jobutsu” o “convertirse en un buda en este cuerpo (en esta vida)”. El objetivo es que el practicante se una con el cuerpo del dharma del siempre presente.tathagata (buda) para realizar plenamente su propia naturaleza búdica.

Este proceso, sin embargo, está restringido a los iniciados. Al respetar la tradición Shingon, el Maestro Shinjo no podía enseñar abiertamente basándose en los textos Shingon. Sin embargo, sentía el imperativo de ayudar a las personas, tanto monásticas como laicas, a encontrar un camino para despertar su propia naturaleza búdica.

La investigación del maestro Shinjo lo llevó al Sutra Mahaparinirvana , en el que encontró paralelos con su experiencia Shingon. La idea de que todos los seres tienen naturaleza búdica, tal como se encuentra en el Sutra del Nirvana , resonaba con la idea de convertirse en un buda en este mismo cuerpo, y su énfasis en la “siempre-presencia” o “presencia continua” del buda encajaba con el concepto del “cuerpo del dharma”. La Budeidad era una realidad viva que la gente podía experimentar. En cierto sentido, con este concepto de “siempre presencia” ( joju ), se puede decir que la respuesta a la vida no es la muerte. La respuesta a la vida es más vida.

Basándose en estas implicaciones, la actual directora de Shinnyo-en, Su Santidad Shinso Ito, dijo:

El cuerpo del dharma, es decir, la sabiduría, la bondad y la compasión del buda, está en todas partes. El cuerpo del Dharma se refiere a la esencia de la Budeidad y todos pueden encontrarla dentro de sí mismos. Debido a que poseemos una naturaleza búdica, si la cultivamos, podemos resonar con los budas y vivir como viviría un buda. Es decir, podemos vivir con sabiduría y expresar bondad amorosa y compasión hacia los demás.

Profundizando más, dijo:

Cada uno tiene una naturaleza única, una bondad única dentro de ellos, y esto está conectado con su naturaleza búdica. Sin embargo, si uno se centra sólo en la autorrealización o la superación personal, puede perderse o quedarse estancado. Si uno intenta agregar “un espíritu de preocupación por los demás” a la autorrealización y expresarlo en actos de bondad y bondad, esa cualidad única que tienes brillará más intensamente como un aspecto fundamental de tu naturaleza búdica. Esto es importante ya que un aspecto esencial de la budeidad es el deseo de ayudar a otros a salir del sufrimiento, acompañado de acciones concretas para su beneficio y bienestar.

En este sentido, la naturaleza búdica es la bondad y la belleza únicas que residen en cada persona y que se actualizan a través del servicio a los demás.

Servir como capellán de trabajadores esenciales en Nueva York durante el apogeo de la pandemia de Covid fue un estudio de la naturaleza búdica para mí. Los “trabajadores esenciales”, un término iluminado como socorristas, operadores de atención médica, operadores de autobuses y trenes, por ejemplo, que continuaron su trabajo agotador durante la cuarentena, fueron ejemplos en alto relieve de la bondad intrínseca esencial de la naturaleza humana y sus raíces en la potencialidad de Buda. . El estribillo diario de ollas y sartenes clamando desde ventanas y tejados en agradecimiento por parte de los en cuarentena fue una hermosa expresión de esta misma bondad. La naturaleza búdica parecía especialmente manifiesta en este fenómeno. No fue una fórmula complicada. Fue sencillo. Y fue real.

Amor insondable

Por Heidi Nevin

Los rayos del sol atravesaban el cielo nublado y los delfines del río Ganges nadaban juguetonamente a nuestro lado. De vez en cuando, la masa gris brillante de un hipopótamo emergía de la superficie del agua. Era el invierno de 1999 y el gran maestro budista tibetano, Chatral Sangye Dorje Rinpoche (1913-2015), estaba realizando su liberación anual de peces. Yo era parte de un equipo de doce discípulos de Rinpoche que trabajaron durante diez días para liberar 94.600 libras de peces vivos en la desembocadura del río Ganges cerca de Calcuta. Los peces eran en su mayoría carpas plateadas cultivadas con destino a los mercados de pescado de Bengala Occidental, donde enfrentarían muertes espantosas y prematuras.

Cada día llegaban veinte camiones al aparcamiento. Se pesó el pescado, se vertió en cubos de plástico de cincuenta y cinco galones y se transportó en carros tirados por bicicletas hasta lo alto de las escaleras del Barrackpore Gandhi Ghat, un monumento a Mahatma Gandhi. Desde allí, bajamos los cubos chapoteando por las escaleras, pasamos junto a un grupo de devotos hindúes que se bañaban en el sagrado río Ganges y los subimos a botes de madera. Agregamos un chorrito de medicina del Dharma a cada cubo y cerramos las tapas para evitar que los peces frenéticos y agitados saltaran. “¡Chaló! ¡Chalo! Gritamos a los barqueros: “¡Vamos!”

Esta preciosa vida humana, por más miserable y confusa que pueda parecer, nos brinda la rara oportunidad de reconocer y realizar nuestra propia naturaleza mental prístina.

Durante todo el día, nos llevaron en automóvil hasta el medio del río, donde Rinpoche estaba sentado en un bote anclado recitando oraciones de aspiración y soplando una caracola blanca. Mientras el inquietante sonido del Dharma resonaba en el agua, despertando a todos los seres del sueño de la ignorancia, arrojamos el pez por los costados de los barcos hacia la libertad.

Las lágrimas brotaron de mis ojos mientras observaba sus cuerpos plateados brillar en el agua y alejarse. Me sentí asombrado por el amor insondable de Rimpoché y me sorprendió darme cuenta de que la vida, en todas sus múltiples formas, es preciosa y que salvarla, sin importar el costo, es el mayor acto de donación posible. La policía india se alineó en las orillas del río para evitar que oportunistas deshonestos se llevaran los peces recién liberados. Le pregunté a Rinpoche por qué eligió peces en lugar de algún otro tipo de ser sensible, y dijo que era porque eran más fáciles de liberar en grandes cantidades y no requerían cuidados especiales después. Pero se apresuró a señalar que todo tipo de ser sintiente, incluso los seres humanos, debe ser rescatado de una muerte prematura siempre que sea posible.

Un día, muchos de los peces más pequeños fueron aplastados accidentalmente por peces más grandes en los cubos antes de que pudiéramos llevarlos al agua. Esa noche noté que el rostro de Rinpoche estaba lleno de angustia. Apenas podía tragar agua. Cuando le pregunté si se sentía mal, me miró con abrumadora ternura y dijo: “No, no estoy enfermo. Todos los pececitos murieron hoy y estoy muy triste”. Estaba claro cuán genuinamente se preocupaba por cada pequeña vida y cuán personalmente responsable se sentía por su bienestar. De ninguna manera estaba haciendo esto para lucirse. Esta era la actividad liberada de un bodhisattva despierto, un ser humano que hacía mucho tiempo se había liberado de las cadenas de la esperanza y el miedo y estaba trabajando incansablemente para despertar a todos y cada uno de los seres vivos a su naturaleza búdica innata.

Esta preciosa vida humana, por más miserable y confusa que pueda parecer, nos brinda la rara oportunidad de reconocer y realizar nuestra propia naturaleza mental prístina, la naturaleza búdica que habita dentro de todos los seres. Pero reconocer esto requiere una enorme reserva de mérito: el mérito de encontrar un maestro auténtico que pueda guiarnos por el camino auténtico para descubrir nuestra condición auténtica, y el mérito de vivir lo suficiente para llegar allí. Una forma de construir este mérito es evitar dañarnos a nosotros mismos y a los demás, y hacer todo lo posible para salvar las vidas de quienes están en peligro, incluidas las decenas de miles de millones de peces, animales y aves que mueren cada día para el consumo humano. Si estamos genuinamente interesados ​​en mantener nuestros votos de bodhisattva y despertar a nuestra naturaleza búdica, sigamos el ejemplo compasivo de Chatral Rinpoche,

Una canción de despertar

Por Lama Karma Yeshe Chödrön

Las primeras impresiones de Buda Shakyamuni después de la iluminación siempre me conmueven:

Esta paz tan profunda, esta luz clara, no contaminada e increada, este dharma parecido al néctar, lo he encontrado: a quienquiera que se lo enseñe, seguirá siendo enigmático. Así que me quedaré en silencio y me quedaré en el bosque. ( Lalitavistara , Sutra de la obra panorámica)

¿Qué maravilla es esto que puede encantar a una mente tan libre hacia una silenciosa humildad?

Escuchar el verso como el doha del Buda , su himno a la realización de la naturaleza búdica, es mi piedra de toque para discernir la naturaleza búdica, primero en sus enseñanzas y luego en mi propia experiencia.

Para empezar, ¿por qué podría el Buda decidir no enseñar? Las declaraciones explícitas sobre la naturaleza búdica son engañosas. La descarada filosofía tibetana Shentong (Vacío de todo lo demás), famosa por no rehuir la afirmación, habla de “paz sublime”, una sinergia mística más allá de los falsos binarios de permanente/impermanente, sufrimiento/bienaventuranza, yo/no-yo. Un enigma, sin duda. Y fácilmente malinterpretado. En los confines de lo inexpresable, la comprensión va surgiendo poco a poco.

A veces el silencio es más articulado. Es famoso que el Buda deja ciertas preguntas sin respuesta. Tampoco menciona la luz clara, los enigmas o la naturaleza búdica en su primer discurso público, sólo unas semanas después de invocar su doha. En cambio, las Cuatro Verdades nos encuentran en lo que conocemos muy bien: el dolor pegajoso de la vida, incluso en medio de su dulzura. El Buda nos exhorta a reconocer dukkha, erradicar su origen y actualizar su cesación confiando en el camino.

El doha de asombro mudo del Buda bajo el árbol bodhi resuena con su nota distintiva. Invitarlo, como un diapasón, una y otra vez, sintoniza mi comprensión. Acompañado de su tono conmovedor, recibo sus instrucciones para la liberación del samsara. Desde su armonía, la naturaleza búdica me da una serenata, instándome a promulgar las Cuatro Verdades.

¿Puede algo que no encarne plenamente la verdadera naturaleza de la mente (sabia, amorosa y poderosa) ser distinto del sufrimiento? ¿Qué mayor enemigo existe que cualquier cosa que impida la expresión desenfrenada de la naturaleza búdica? ¿Qué mejor manera de vivir que en alineación con el camino del Buda hacia la liberación, extinguiendo un estado tan antinatural, para revelar lo que yace oculto a simple vista? Mi corazón da un vuelco.

Escuchar a Doha cantar en silencio agudiza mis sentidos. Veo la naturaleza búdica en todas partes, incluso cuando mis propios pensamientos, emociones, hechos o palabras discordantes o los de otros lo desmienten. Al igual que la promesa de que la mantequilla impregna imperceptiblemente la leche, la naturaleza búdica es la promesa de la iluminación que inunda la mente, ya sea no manifestada, manifestada o manifiesta. Los seres sintientes son naturaleza búdica: iluminación no manifiesta. Velados por kleshas adventicias , en cambio mostramos apego, aversión y engaño. Mi corazón se rompe.

Para mi mente voluble, el silencio a veces resulta escaso. Los Prajna, los sutras paramita y los razonamientos Madhyamaka, que manejan mapas del tesoro plagados de acertijos escondidos en laberintos, son solo el boleto. Navegar por estos laberintos de shunyata agota mi mente conceptual, esclava del logos . El intelecto me deposita, sediento y receptivo, en el umbral de perspectivas más allá de su alcance.

Aparentemente disonante, sostener la paradoja transmite lo indescriptible de manera visceral, infundiendo agilidad. Serena, mi mente se apresura menos a encasillar las cosas. Desafío más mis suposiciones. Al cosechar los frutos a lo largo del camino, somos naturaleza búdica, manifestándonos como iluminación en la evolución. Mi corazón se transforma.

Sin embargo, la curiosidad se vuelve insaciable, ansiosa por saborear el despertar. Ingrese a la práctica Vajrayana, rica en mitos , que convoca la unidad primordial de apariencia-vacío en panoramas elaborados. La naturaleza búdica brilla experiencialmente. Una maravillosa tranquilidad suaviza mi mente ante la estética desnuda de Mahamudra. Vislumbres fugaces recuerdan el sol que emerge de las nubes, luminoso.

No es una fantasía sorda, entretener lo insondable potencia la precisión flexible de la conciencia meditativa, preparando la mente para recibir lo que es, tal como es. Cada vez más espaciosos, somos naturaleza búdica, manifestándonos como iluminación extendiendo sus alas. Mi corazón arde.

Cuando la reconozco, la naturaleza búdica emerge de diversas formas como afirmación, negación, épica o silencio en las enseñanzas del Buda. Cada uno vibra a su propia frecuencia. Todos resuenan con su doha .

Los acontecimientos de la vida contienen riquezas entre lo dulce, lo triste y lo sencillo. Cada uno alberga catalizadores para fomentar la revelación de la naturaleza búdica desde la semilla hasta el capullo y la floración. Todo es una conspiración para iluminarme.

Escurridizo, lo sé. No importa. Deja ir el lugar, el idioma y el tiempo. Arquea de regreso al Buda, caminando por el bosque, despierto, dichoso, humillado por el asombro. Obsérvelo tejer el asombro en palabras, dejando volar una fastuosa rapsodia de discurso, paradoja y misterio, fluida en lo inefable. Siente cómo nuestros corazones de buda se aceleran bajo su toque, esforzándose por cantar nuestros dohas anónimos.

El camino se despliega, abriendo nuestro corazón-mente, hasta que la naturaleza búdica se manifiesta plenamente, como siempre es: paz, tan profunda , que trasciende el yo o el no-yo. No contaminado por el pensamiento dualista. Increado , ni permanente ni impermanente. Luz clara , más allá del sufrimiento y la dicha, como un néctar .

Enigmático.

Hasta que ya no lo sea.

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