La no permanencia es tu naturaleza fundamental… todas las cosas mundanas están vacías.
– La Escritura de la Plataforma del Gran Sexto Maestro Ancestral , extracto traducido por Guo Gu en Iluminación silenciosa: un camino budista Chan hacia el despertar natural
En la línea anterior, de The Platform Scripture , el Sexto Patriarca Huineng identifica la no permanencia (no morar en ningún objeto, sensación o experiencia) como la descripción fundamental de la mente despierta. Junto con el no-pensamiento (no quedar atrapado en ningún tipo de formación mental, ni atribuir juicios de valor a pensamientos, sentimientos y emociones) y la no-forma (la verdadera naturaleza de todos los seres y fenómenos está vacía de un yo inherente y fluidamente dependiente). sobre todo lo que los rodea: la no permanencia sirve como un concepto central unificador para la experiencia del despertar en Chan.
En Iluminación silenciosa: un camino budista Chan hacia el despertar natural , Guo Gu defiende la suma importancia de la no permanencia para lograr la iluminación y cómo el concepto se realiza a través de dos métodos tradicionales de práctica Chan de gong’an y mozhao (iluminación silenciosa). Como maestro fundador del Centro Chan de Tallahassee y antiguo estudiante y ex asistente personal del difunto Maestro Sheng Yen, Guo Gu continúa su trabajo de maestro al establecer las «Tres Puertas» de Chan como el huatou (frase crítica) del gong’an . , iluminación silenciosa y su punto de entrada más accesible a la meditación sobre la respiración.
Gong’an y la iluminación silenciosa no podría parecer más diferente. Conocido como un “caso público” o koan, un gong’an a menudo describe un discurso entre un maestro y un estudiante, incluido como remate un huatou, que expone los límites del lenguaje para presentar un enigma paradójico e irresoluble. Piense en el sonido de una mano aplaudiendo. El maestro Chan Dahui Zonggao (1089-1163), una figura prominente del linaje Linji, fue un defensor del uso del huatou como objeto de meditación. En uno de los huatous más famosos, un discípulo le hace al maestro Chan Zhaozhou Congshen (778–897) una pregunta aparentemente inocua: “¿Tiene un perro naturaleza búdica?” Al abrazar el marco existente del budismo Mahayana, un estudiante Chan habría estado íntimamente familiarizado con la idea de que todos los seres sintientes, incluidos los humanos, los perros, los insectos y otros, tienen dentro de ellos el potencial para el despertar, el “embrión de buda” o la “naturaleza búdica”. Si el discípulo estaba desafiando a Zhaozhou o empleando algún otro recurso retórico se ha perdido en la historia, pero de suma importancia fue la respuesta de una sola palabra del maestro: «¡Wu!»japonés, “¡Mu!”, que se ha traducido de diversas formas como “¡No!”, “¡Vacío!” o “¡No tiene!” Toda la historia es un gong’an; el chiste “¿Qué es el No (Wu)?” es el huatou.
La aparente contradicción en este huatou pretende estimular una molesta sensación de incertidumbre en el practicante Chan, como una picazón que no se puede rascar del todo o un nombre que está en la punta de la lengua. El huatou del gong’an en el caso del perro de Zhaozhou se convierte en objeto de meditación hasta que la ansiedad se convierte en una profunda sensación de curiosidad o asombro, conocida familiarmente como la «Gran Duda». Zonggao fue uno de los principales defensores del uso del huatou para avivar las llamas de esta Gran Duda, que, dadas las circunstancias adecuadas, podría romper repentinamente las ideas preconcebidas y dejar al practicante viendo las cosas como realmente son, lo que significa un momento de despertar. Cualquier respuesta que aparezca debe ser abolida, hasta que la mente se mantenga en un estado de cuestionamiento continuo y no permanente.
La iluminación silenciosa, o mozhao chan , por otro lado, que fue empleada por el monje budista Chan Hongzhi Zhengjue (1091-1157), adopta un enfoque diferente. A diferencia del huatou y otras formas de meditación budista, la iluminación silenciosa se considera un “método sin método”, sin un objeto que sirva como foco de la mente. En cambio, el practicante debe dirigir su atención a la experiencia de la meditación en sí, comenzando con zhiguan dazuo , o “simplemente sentarse”. Con el tiempo, la experiencia de sentarse tiene el potencial de convertirse en una simple experiencia , que también puede desaparecer en el despertar.
La frase “iluminación silenciosa” es en realidad una descripción del estado natural de la mente despierta: inactivo y luminoso. Libre de todas las molestias habituales exhibidas por la falsa sensación de un «yo» estático y cartesiano en el centro del ser, la sabiduría del practicante se profundiza para imitar la verdadera naturaleza de todos los fenómenos: vacíos de existencia inherente y, en cambio, dependientes de todo lo que los rodea. funcionar. (En una curiosa peculiaridad de la historia, aunque la iluminación silenciosa se asocia más claramente con Hongzhi, es probable que el término no haya sido popularizado en absoluto por el maestro Caodong sino por su par, Dahui, en referencia sarcástica a otros que afirmaban estar practicando Chan, pero para el maestro Linji tal vez no estábamos haciendo mucho en absoluto.)
Tanto la práctica de la iluminación silenciosa como la descripción del despertar que representa incorporan la no permanencia como principio central. En este “método sin método”, se dice que la mente no permanece en ninguna parte y realiza su función luminosa sin necesidad de detenerse en palabras o conceptos. La experiencia de sentarse en sí misma es el foco de la meditación, dirigiendo la atención a la conciencia momento a momento sin la falsa dualidad de sujeto y objeto. De hecho, permitir que la mente se estanque mientras se supone que se está utilizando correctamente el método es uno de los errores conocidos de la práctica de la iluminación silenciosa, llamada la “cueva fantasma en el lado oscuro de la montaña”.
Guo Gu reúne la práctica del huatou y la iluminación silenciosa al enfatizar el principio compartido de no permanencia (no permanencia en la paradoja y no permanencia en la forma), al tiempo que introduce un nuevo elemento: la curiosidad o el asombro. Es fácil ver cómo la curiosidad aparece en el huatou, pero Guo Gu también incorpora la actitud subyacente de “querer saber” en una iluminación silenciosa cuando corresponde. No es una captación conceptual por parte de la mente que busca una respuesta. Más bien, es una apertura metodológica que ayuda a proteger al practicante contra la insistencia en cualquier objeto durante la meditación, evitando el estancamiento y alineando la mente en proximidad con su verdadera naturaleza: luminosa; puro; sin un centro fijo y rígido; y no permanente. Esta apertura como forma de asombro o curiosidad puede no ser en sí misma representativa del despertar,
Este no permanecer es también la semilla de la compasión.
Debido a que el asombro puede ayudar a evitar que un practicante quede atrapado en nociones de un yo estático o “permanezca en él” que a su vez causa daño a los demás, un fruto o función del asombro es entonces la compasión. Si estás enojado por algo que he hecho, por ejemplo, es posible que sienta la compulsión de ponerme inmediatamente a la defensiva y contarte ciento una cosas que me has hecho en el pasado y que me han llevado a tu indignación fuera de lugar. Por el contrario, si tengo curiosidad o estoy abierto a tus sentimientos y las razones por las que se han manifestado en este momento, es más probable que escuche lo que tienes que decir y busque una reconciliación pacífica que beneficie a todos los involucrados. En otras palabras, la no permanencia y el asombro representan una forma concreta de practicar el altruismo, donde no hay lugar para el ego o la falsa dicotomía del “yo” y el “otro”. ”y donde la compasión emerge sin esfuerzo. Al no permanecer, nos quedamos en un estado de asombro, sin morar y libres de forma, luminosos, compasivos y más cercanos a nuestra verdadera naturaleza.