¿Las artes marciales son incompatibles o están en armonía con el Zen? Eso depende, dice Som Pourfarzaneh.
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Mi interés por las artes marciales comenzó cuando era un niño pequeño, cuando tenía la esperanza de convertirme algún día en una tortuga ninja, una criatura increíble dedicada a ayudar a los demás.
A lo largo de mi adolescencia incursioné en varias disciplinas diferentes y finalmente recibí mi certificación de enseñanza en jujitsu japonés mientras al mismo tiempo entrenaba en otras cuatro artes marciales. Llegué a dirigir mi propio dojo durante varios años, formando aprendices e incorporando a mi enseñanza lo que percibía como principios zen de “vacuidad” y “no mente”.
Con el tiempo, al explorar más profundamente los fundamentos filosóficos de las tradiciones budistas, llegué a comprender cómo los principios zen se han distorsionado en el mundo de las artes marciales. Refugiándome formalmente en el linaje chino Chan (zen) de la Montaña Dharma Drum, fundado por el maestro Sheng-yen, mis estudios me llevaron, al estilo típico zen, por un camino circular. Descubrí que los principios detrás del Zen y las artes marciales eran simultáneamente complementarios e incompatibles, dependiendo del enfoque de cada uno.
Las artes marciales zen y de Asia oriental tienen historias complejas y entrelazadas. Aunque ninguna de las dos tradiciones es estática ni homogénea, a menudo ambas han estado acopladas entre sí. Estudios recientes han comenzado a desentrañar la historia de cómo el Zen se incorporó intencionalmente a las artes marciales para promover diversos objetivos políticos, y cómo con el tiempo el Zen se convirtió en el elemento vital del entrenamiento en artes marciales. Ahora, la centralidad del Zen en las artes marciales se manifiesta de muchas maneras, incluido el hecho de que mokuso , una forma de meditación, a menudo se practica antes de las sesiones de entrenamiento en ciertas disciplinas.
Mokuso es la aproximación japonesa del mozhao chino , que se traduce como “iluminación silenciosa”, término que se popularizó en el siglo XII durante el período de la dinastía Song en China continental. La iluminación silenciosa, uno de los métodos centrales de meditación del Zen, se conoce como el “método sin método”, dado que no hay otro objeto de meditación que la propia experiencia de la mente misma. En lugar de desarrollar la concentración para llegar a la comprensión o centrarse en un gong’an(japonés: koan), un estudiante de iluminación silenciosa primero dirige su atención a la experiencia misma de sentarse. Con el tiempo, y con una práctica diligente, podrían pasar de centrarse en sentarse a simplemente experimentar la mente y el cuerpo plenamente comprometidos en el momento presente sin permanecer en ningún pensamiento, emoción o sentimiento.
Este enfoque se describe como “experiencia encarnada”, como lo llama Guo Gu, maestro fundador del Centro Chan de Tallahassee. Con el tiempo, esa conciencia de la experiencia del cuerpo y la mente puede desaparecer, y el estudiante se queda con las cosas como realmente son, incondicionadas y sin la falsa dualidad del observador y lo observado.
Según las enseñanzas budistas, todas las cosas dependen unas de otras y están vacías de un yo independiente e inmutable. De ello se deduce que una práctica de artes marciales sin matices que posiciona singularmente a un “yo” frente a un “oponente” es incompatible con el espíritu no dual del Zen. Del mismo modo, cualquier objetivo de dañar a otros, incluso si uno aprende a estar “en el momento” para responder mejor a una variedad de ataques, es la antítesis del Zen. Lo que parece una pintoresca interpretación del vacío para mejorar las habilidades en artes marciales resulta ser simplemente otra forma de engrandecerse en relación con un otro percibido. Para que un artista marcial explore verdaderamente el vacío, no puede existir la noción de un yo estático que exista en oposición a un adversario, en un contexto de artes marciales o de otro tipo.
En cambio, propondría armonizar el espíritu del Zen en todos los aspectos de la vida diaria, incluido el entrenamiento en artes marciales. Una aplicación popular de la práctica Zen es la de la atención plena en las actividades cotidianas, como lavar los platos, hacer ejercicio, lavar la ropa, etc. Entrena la mente para concentrarse en cualquier cosa que esté haciendo el cuerpo, haciendo de cada actividad una oportunidad para la meditación. Los artistas marciales competentes tienden a ser hábiles en esto, desarrollando la concentración en un solo punto al dedicarse por completo al ensayo de su kata ., movimientos coreografiados. Sin embargo, este enfoque único, si bien es beneficioso para desarrollar la concentración, no es suficiente para incorporar plenamente la práctica del Zen a la vida. Más bien, la preocupación por el bienestar de los demás debe ejercerse en cualquier momento dado, cumpliendo tanto la esencia como la función de iluminación silenciosa en las actividades cotidianas.
Una práctica de artes marciales basada en métodos Zen debe tener como objetivo ayudar a los demás. Desarrollar tus habilidades en artes marciales para causar daño, o como un medio para compararte con tus oponentes, es por defecto contrario a la práctica Zen. Sin embargo, puedesinfundir el entrenamiento de artes marciales con la intención de beneficiar a los demás, invirtiendo el modo tradicional de oposición en uno de compasión activa. Con esta disposición de altruismo, practicas para mejorar tu condición física, mejorar tu disciplina y concentración, y desarrollar habilidades de defensa y protección para ayudar a quienes te rodean. Sus oponentes, una vez percibidos como agresores, se convierten en compañeros íntimos que a su vez están controlados por emociones, como la ira, el apego y la ilusión. Ya no estás obsesionado con la falsa dicotomía entre “yo” y “otro”, y podrás aplicar mejor tus habilidades para restaurar la paz y la armonía en una situación potencialmente violenta, cumpliendo así la encarnación de la iluminación silenciosa al utilizar tu experiencia para el bien común. bien. Ya sea aplicando esta disposición en las artes marciales, la cocina, mantenimiento de motocicletas u otras actividades, usted participa en una expresión dinámica y encarnada de beneficiar a los demás. Esto hace que cada actividad sea una oportunidad para practicar.
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