Reuniendo el monismo multimodal de Spinoza y el idealista «Absoluto» de Hegel, y luego combinándolos en una amalgama posmoderna, el profesor Moiseev analiza el «transidealismo» y su relación con la «transciencia». Este ensayo invita al lector a contemplar sus ideas en sus propios términos, desde su propia perspectiva, en contraposición a la perspectiva de un observador externo. Podría considerarse de difícil lectura por su inusual punto de vista y terminología, pero precisamente ahí reside su valor innovador.
En lugar de limitarse a leerlo, hay que explorarlo , estudiarlo , penetrarlo , disfrutar de sus giros y vueltas de perspectiva con paciencia y curiosidad, y tal vez incluso volver a él durante varios días. La actitud del lector debe ser similar a la de un comensal que saborea una excelente comida de ideas, deseando que nunca termine, en lugar de apresurarse a acorralar esas ideas en un resumen claro y simple. El texto puede parecer abstracto y distante al principio, pero si el lector persevera, las abstracciones se abren a un nuevo horizonte de comprensión. Esta entrevista es una continuación de una anterior , pero se puede leer sola. Los lectores más interesados pueden, por supuesto, empezar por la entrevista original .
¿Cuál es la naturaleza de la conciencia y puede evolucionar?
En mi opinión, la conciencia es un predicado ; un atributo inherente de quien posee ese atributo. Aquí me refiero a un ser en el sentido aristotélico, según el cual una unidad de materia y forma produce una especie de yo, que presupone desde dentro de sí todo lo demás en su propio trasfondo. Entonces es cuando la conciencia surge.
Esto es similar a lo que Leibniz llamó mónada . Pero en este caso, la mónada genera imágenes y las ve. Y haga lo que haga en su interior, nunca podrá localizarse, porque siempre debe asumir todo lo que está en su fondo mismo, que es nuevamente él mismo. Porque sólo se da desde dentro; lo máximo del ser desde dentro es el yo mismo. Como resultado, la conciencia en este sentido siempre gravita hacia la absolutización de sí misma. Cuando comienza a generar el ego y la autoconciencia, el mundo entero es percibido como «yo», como mi conciencia. Pero éstas son las primeras etapas, centradas en la conciencia o egocéntricas, del desarrollo de la conciencia. En una etapa posterior, cuando desarrolla la capacidad de reflexionar y «doblarse» -es decir, la capacidad de construir dentro de sí mismo el modelo de sí mismo y del mundo circundante, y de proyectar este modelo sobre lo que está fuera de sí-, puede abrirse por primera vez al mundo exterior. Pero nuevamente, esto sólo puede suceder a través de sus propias representaciones, su propia naturaleza pictórica. Y también en este sentido la conciencia pasa por algunas etapas de evolución. Comienza absolutizándose y luego, gradualmente, se somete a sí mismo y a su egocentrismo. Y así llega la comprensión de que soy un grano de arena en medio de una vasta existencia, una realidad relativa entre otras realidades relativas. Luego vuelve a centrarse en su propia importancia: no soy sólo un grano de arena; ¡Soy un mundo pequeño! Hay una especie de pulsación desde la máxima disminución del yo hasta la última sublimidad. Así, pueden existir diferentes etapas de desarrollo, dependiendo del modelo de yo que la conciencia construya dentro de sí misma. Este modelo puede construirse como egocéntrico (yo como absoluto) pero también como autodisminuido (yo como una determinada localidad entre otras localidades). Poco a poco, este proceso llega a cierto estado de equilibrio.
Pero la conciencia, o más bien el portador de la conciencia, puede evolucionar y no hay límite para este crecimiento: desde dentro de sí misma es absoluta, pero generando dentro de sí su disminución, comprende que puede evolucionar infinitamente. Puede alcanzar tal poder ontológico (alcanzando así el estatus de conciencia cósmica) que puede crear mundos y actuar como conciencia universal para esos mundos.
¿Qué pasa si vemos la conciencia como una «cosa en sí misma»?
Es una perspectiva de la conciencia desde el punto de vista del cuerpo ambiental únicamente, mientras que la vida implica al menos dos cuerpos: el cuerpo ambiental (es decir, el cuerpo hecho de lo que nuestro entorno está compuesto) y el «cuerpo» de la conciencia. si podemos decirlo así. La conciencia misma tiene su corporalidad, con su sustrato y organización. Además, sigue manteniendo la apariencia exterior incluso después de la destrucción del cuerpo medioambiental.
¿Podemos decir entonces que la conciencia es indestructible y eterna?
Nuevamente depende de en qué etapa de evolución se encuentre el sujeto. Si se trata de sujetos como usted y como yo, entonces es muy posible destruir incluso el sustrato de la conciencia. Ésta es, por ejemplo, la llamada segunda muerte en las religiones; la primera es la muerte del cuerpo físico, pero la segunda es la muerte del alma. Y es lo peor que le puede pasar a un ser vivo. Sin embargo, si esta conciencia es cósmica o demiúrgica, entonces, en principio, es posible destruirla, pero la fuerza aplicada no debe ser más débil que la del Demiurgo. Y aquí estamos hablando del enorme poder de los vastos universos. Entonces, para nosotros, es prácticamente un ser indestructible.
Entonces, en última instancia, depende de si miramos a esta conciencia, o más bien a su portador, desde abajo o desde arriba. Desde arriba es finito, relativo y aniquilable. Desde abajo, es infinito y eterno. Y desde nuestro punto de vista, es un ser absoluto.
Entonces, ¿su punto de vista filosófico descarta la noción de la eternidad de la conciencia?
La conciencia, o más bien el ser portador de la conciencia, tiene una inmortalidad potencial. Pero como en el legendarium de Tolkien, aunque los elfos son inmortales, pueden morir en batalla. Sí, pueden vivir para siempre, pero pueden surgir condiciones en las que puedan ser destruidos desde el exterior. Entonces, si todo está bien y has logrado evitar tales circunstancias, entonces potencialmente puedes existir infinitamente en tu materia de conciencia o en tu sustrato.
¿De dónde viene este sustrato de conciencia?
A este sustrato lo llamo materia inversa: aquella materia en la que lo uno es primario y los muchos son secundarios [ Nota del editor: este es el estado de predominio de la unidad, en el que todo lo impregna todo y representa diferentes aspectos de esa unidad. Pasa del uno a los muchos a través de la diferenciación, es decir, la separación de las partes dentro de la unidad original. ] Y se diferencia de la materia pura , en la que, por el contrario, lo múltiple es primario y lo uno secundario [ Nota del editor: el estado de predominio de lo múltiple sobre lo uno. Pasa de la entropía a la totalidad integrando las partes en el todo, como en el proceso de evolución básica de abajo hacia arriba: de partículas a átomos, luego a moléculas, etc.] Conocemos muy bien la materia pura, ya que es la esencia misma . materia de nuestro entorno, la llamada materia ambiental, en la que prevalece la segunda ley de la termodinámica.
Tanto la materia inversa como la recta son dos caras del mecanismo único de la naturaleza. La naturaleza, desarrollándose según ciertas leyes, genera sistemas mundiales, en los que al principio se realiza el sistema de la materia pura. Y cuando alcanza el límite de una determinada escala, comienza a existir materia inversa, que gradualmente se desarrolla, por así decirlo, en la dirección inversa. Entonces, vemos en el mundo primero la expansión de la cuestión ambiental; crea una plataforma para el surgimiento de la materia inversa. Entonces comienza el desarrollo de la materia inversa en forma del surgimiento y evolución de diversos seres vivos. Aumenta exponencialmente, yendo más allá de los límites de ciertos sistemas cósmicos, planetas, sistemas solares, galaxias, etc. Esta evolución de la vida cósmica puede, en principio, ser infinita, pero cualquier vida cósmica se originó por primera vez en algún lugar y gradualmente va ascendiendo en la escala evolutiva.
El mecanismo de evolución se puede comparar con una obra de teatro: al principio hay una fase de preparación. Primero, debes construir un escenario, escenario y decoraciones en forma de planetas, sistemas, galaxias, etc. Entonces pueden aparecer los actores, los seres vivos. Y si bien la materia pura permite esencialmente el surgimiento de la vida, al mismo tiempo crea barreras que la vida debe superar mediante saltos cualitativos, llevando cada vez a los seres vivos a niveles de evolución cada vez más elevados.
Ésta es la dialéctica: por un lado, la materia ambiental, es decir, la materia pura, de alguna manera crea barreras. Y por otro lado, son desafíos que alimentan la evolución. Desde el punto de vista de la filosofía de la historia de Alfred Toynbee, estos son los desafíos que asume la materia de la vida y, superándolos, se fortalece. Así, tanto la materia recta como la inversa son dos hipóstasis de un único mecanismo transmaterial natural, las dos caras de una misma materia: la transmateria .
¿Cuál es la mejor manera de describir tu perspectiva filosófica?
Es una perspectiva que representa una filosofía integral que ve lo material y lo ideal como dos aspectos de un principio unificado o, más exactamente, multiunificado. Vladimir Solovyov [ Nota del editor: un filósofo clásico ruso del siglo XIX ] llama a esto unitotalidad [ Nota del editor: ‘uno y todos’ del griego hen kai pan, similar a la filosofía panteísta de Parménides en la antigua Grecia y de Spinoza en la nueva filosofía europea. . Su ontología está marcada por el deseo de superar el dualismo del espíritu y la materia, de ver la interpenetración de las sustancias, su completa unidad. Sin embargo, a diferencia de estos dos sistemas filosóficos, en la filosofía de Solovyov dicha unidad se concibe de una manera que no niega a los muchos, sino que más bien los une en un estado mayor: la unitotalidad. ]. Es un principio integral que no es material ni ideal, sino que, por así decirlo, se encuentra más allá de esta división, siendo tanto material como ideal sus hipóstasis.
Esto es similar a la filosofía de Spinoza, donde la sustancia combina los dos atributos más elevados conocidos por el hombre: lo material y lo ideal, mientras que en sí misma es uno. Pero para hacer este concepto más operativo, llamo a este principio integral «transmateria», una materia que incluye todas sus trascendencias hacia los reinos de lo inmaterial, el logos, las leyes, los universales, la conciencia, el mundo interior y el Absoluto. Los veo a todos como estados fronterizos de transmateria. Y en este sentido, la transmateria es como sinónimo del mismo ser integral superior absoluto con cierto énfasis en el principio material.
De manera similar, puedo llamar a este principio integral transidealismo, poniendo así énfasis en el polo ideal, pero incluyendo nuevamente varios tipos de trascendencias que van más allá de la comprensión ingenua del ideal. También podemos considerar la materia como una especie de trascendencia del principio ideal. Por lo tanto, se le puede llamar transidealismo y transmaterialismo, pero la esencia es la misma: es un principio integral, cuyos diferentes aspectos son lo material y lo ideal.
¿Cuál es su opinión sobre el enfoque científico dominante?
Hoy en día, el método científico se entiende de forma estricta, es decir, sólo la cuestión medioambiental se considera científica. Sin embargo, además de la materia ambiental, presumo una combinación de un número infinito de otras formas de materia, como la materia de la vida, los sentidos, la mente y el espíritu. Este número infinito de formas de materia desconocidas para nosotros son todas formas diversas de transmateria. Por eso, el método científico debe ampliarse para abarcar todo eso.
¿Qué hay entonces? Sólo la parte neutra. El conocimiento científico se basa en la cognición de muchos, es decir, en la información sensorial generalizada que nos proporciona factología : una multitud de datos inicialmente desconectados; los muchos sin el uno. Luego, la mente genera varios tipos de unidad: hipótesis de diferentes tipos de unidad que podrían abarcar a muchos. Y la comprensión científica es la coordinación del uno y los muchos dentro de la multiunidad. Es entonces cuando intentamos coordinar estas nociones del uno y de los muchos de tal manera que cada elemento de los muchos pueda presentarse como una faceta o un aspecto de esta unidad.
Y algunos métodos concretos como la lógica, las matemáticas o las estructuras matemáticas pueden permitirnos o no construir tipos específicos de unidad, ya que todos tienen sus limitaciones. Pero no podemos simplemente moldear cualquier unidad y luego aplicarla a cualquier selección de los muchos, porque la racionalidad todavía se aplica, incluida la racionalidad no clásica o post-no clásica, aunque con una lógica menos rígida y formal. También existe la racionalidad dialéctica, lo que sea. Lo principal es que existan estos dos polos: lo múltiple y lo uno, así como la coordinación entre ellos según ciertas leyes.
Y, dicho sea de paso, los muchos pueden derivarse de cualquier experiencia sensorial, y no necesariamente sólo de los cinco sentidos que poseemos en este mundo de materia ambiental. Puede ser cualquier otro órgano sensorial de cualquier otro mundo y cualquier otro cuerpo. Todo depende del tipo de mundo y de la correspondiente corporalidad que allí poseerían los seres vivos. Este algoritmo seguiría siendo aplicable de la misma manera en todas partes: normalmente, primero conocemos los muchos con elementos aparentemente no relacionados entre sí; luego, la mente trata de impregnarlo de unidad proponiendo hipótesis de diferentes tipos de unidad; intenta coordinar el uno y los muchos según algún modelo de multiunidad y comprobar esta multiunidad para los muchos que ya existen y que pueden generarse en el futuro. Entonces, cuando todo esto está bien armonizado, el estado de unidad múltiple aumenta exponencialmente, y los muchos quedan abarcados más ampliamente por la unidad cada vez más profunda; ahí es cuando la mente se desarrolla. Y este es el método científico universal.
Necesitamos construir una nueva ciencia integral o ‘transciencia’, como a veces la llamo. Es una ciencia que va más allá de los límites de esta estrecha materia sensorial y que puede crear una nueva imagen de la realidad asociada con otra materialidad y con los tipos de unidad que pueden abarcarla. Entonces, tenemos mucho trabajo que hacer aquí para crear un nuevo método científico porque, con la unidad o multiunidad dominante actual, no podemos entender qué son la vida, la conciencia, la mente o el espíritu.
En primer lugar, es necesario crear nuevos centros para integrar datos sensoriales provenientes de «nuevos» reinos de la realidad. Esto ya está sucediendo, por ejemplo, en la psicología transpersonal, donde se han producido muchos avances interesantes.
En segundo lugar, dado que la presencia del mundo interior significa posesión de materia inversa, si creamos instrumentos que puedan registrar materia inversa, entonces detectar su presencia equivaldría a detectar la presencia del mundo interior del objeto. No sería aún la detección de la conciencia, ya que es un constructo algo más complejo; porque la conciencia es un mundo interior diferenciado en el que ya han ocurrido algunas determinaciones y han tenido lugar algunos estados simultáneamente existentes. Luego pasa el tiempo: algunos estados comenzaron a reemplazar a otros. Así pues, en un sentido fundamental, los criterios de la conciencia son muy claros. Lo único que queda por hacer es crear nueva ciencia y nueva tecnología capaz de detectar la presencia de esta materia inversa y desarrollar una nueva teoría de la conciencia.
¿Qué quieres decir con vida? ¿Dónde está esa frontera: los vivos y los sin vida?
Para nuestras formas de vida, creo que los virus son tan límite que, dependiendo de las condiciones, pueden manifestarse tanto como seres vivos como no vivos. No obstante, son la forma de vida más simple. Y allí surge una pequeña chispa del mundo interior precisamente debido a la presencia de moléculas de ARN, que se crean, por un lado, a partir de la materia ambiental y, por otro, de la materia de la vida: la materia inversa. Esta materia inversa tiene la propiedad ontológica única de ser capaz de crear mundos interiores, pues, por su naturaleza, es mundana; genera un régimen ontológico especial de predominio de lo uno sobre los muchos, y así la luz del mundo interior puede surgir, permitiendo así que ocurra la experiencia interior. Entonces, el virus estalla con una especie de chispa de vida, o del mundo interior, que está asociado con causas determinadas o la presuposición de metas. En otras palabras, es un sistema teleológico impulsado por objetivos que establece objetivos y los alcanza.
Además, el mundo interior tiene una causalidad invertida; se caracteriza por un estado de ser invertido o invertido. Y mientras la materia ambiental se caracteriza por causas activas que operan desde el pasado hasta el presente –donde la causa precede al efecto en el tiempo– en los organismos vivos prevalecen las causas con propósito, es decir, el futuro determina el presente. En otras palabras, la imagen del futuro, que constituye una meta, se construye en la conciencia de un ser vivo o se realiza inconscientemente a través de las correspondientes leyes de la vida. Esto incluye leyes con propósito, que comienzan a realizarse en forma de causas finales con propósito y comportamiento conveniente cuando un sistema vivo se esfuerza inconscientemente por lograr algún objetivo. El hecho de que un sistema vivo persiga un objetivo no significa que sea consciente de ese objetivo. Pero lo principal es que hay un objetivo que este sistema aspira a alcanzar y se logra mediante ciertas leyes objetivas que se realizan inconscientemente en este ser vivo. Para los seres vivos son las «cargas» a través de las cuales se realiza el campo de la vida, de manera similar a un campo electromagnético que sólo puede realizarse a través de cargas eléctricas. Por lo tanto, debe haber al menos un ser vivo, una especie de carga sobre la cual este campo de vida comienza a actuar. Tan pronto como aparece, inmediatamente estas leyes de la vida comienzan a realizarse a través de él. Por lo tanto, no es en absoluto necesario que un ser vivo se fije conscientemente una meta y reflexione sobre ella; ésta es una etapa ya avanzada en el desarrollo de la conciencia. Si un ser vivo posee el mundo interior más simple, ya puede comenzar a perseguir metas y convertirse así en un agente a través del cual se realizan leyes objetivas y determinadas. Entonces, cuando un virus estalla con este mundo interior infinitamente pequeño, entonces las leyes de la vida, que son características de esta forma de vida en particular, comienzan a implementarse a través de él y comienza a manifestar un comportamiento conveniente. Busca una célula, la penetra, incorpora su genoma en ella y produce su especie. Aquí es donde se encuentra la frontera entre los vivos y los no vivos en nuestro mundo.
Si hablamos en términos generales, esta es la primera materia ambiental que rompe la barrera entre las capas de materia ambiental y la materia de la vida, y así, puede formar el segundo cuerpo: el cuerpo de la vida. Y cómo exactamente esa primera y más simple materia ambiental se implementa en otros mundos dependerá de la física de ese mundo específico y de las leyes que operan allí.
En cuanto al cuerpo de vida, se pueden desarrollar progresivamente, comenzando por el cuerpo de vida más simple, que se relaciona con la realización de lo que Aristóteles llamó el alma vegetativa. Es la función de alimentación, crecimiento y reproducción que tienen todos los organismos vivos. Puede haber un cuerpo de vida más desarrollado, lo cual está relacionado con la realización de la sensibilidad ya presente en los animales. Es lo que Aristóteles llamó alma animal. También puede haber un cuerpo de vida que esté conectado a la realización de la mente: el alma racional o intelectual. Entonces, en resumen, los cuerpos de la vida pueden ser diferentes; pueden variar en grados de desarrollo. Además, dependiendo del número de estos cuerpos de vida y del nivel de su desarrollo, surgen los correspondientes tipos avanzados de vida.
La formación de tipos de cuerpos de vida cada vez más avanzados, y las correspondientes formas de vida, se produce a medida que se crea materia inversa en el proceso de superar los obstáculos creados por la materia ambiental. En este sentido, cada mundo tiene su techo, en lo que a obstáculos se refiere, pues un mundo no puede dar más de lo que originalmente se construyó en él. Y cuando un ser vivo alcanza ese techo, ese mundo deja de atar a ese ser vivo, liberándolo posteriormente. Como los escolares: cuando una forma de vida pasa los últimos ‘exámenes’ y alcanza el límite de desarrollo en este sistema de aprendizaje, llega más lejos. Se deshace de un cuerpo ambiental, que lo ligaba a este sistema de experiencia, al tiempo que retiene los cuerpos de vida desarrollados y la experiencia acumulada de crecimiento, y encuentra otros sistemas donde las barreras son más fuertes y más elaboradas, donde hay espacio para desarrollarse más. La dialéctica de obstáculos y prerrequisitos del desarrollo supone que los obstáculos al desarrollo son, al mismo tiempo, oportunidades para fortalecerse. Los mundos proporcionan estos obstáculos, pero también los recursos para superarlos y evolucionar en el proceso.
Lo que estoy describiendo se aplica a muchas tradiciones metafísicas, expresadas quizás más en forma de revelaciones, dogmas u opiniones de alguna autoridad. Sin embargo, creo que aquí necesitamos ciencia. Necesitamos olvidar lo que se ha hecho antes y, en cierta medida, empezar todo desde cero, siguiendo únicamente el método científico, como si no hubieran existido Platón, Aristóteles o Leibnitz. Y si, por casualidad, convergemos en el proceso, sólo podemos alegrarnos de señalar que Platón también habló de esto y Aristóteles de aquello. Sin embargo, todo se construirá sobre una base racional, sobre nuevos métodos teóricos y empíricos de cognición, sobre el método científico ampliado que tendrá que ir mucho más allá del estudio de nuestra materia ambiental.