La siguiente conversación con Stephen Fulder tuvo lugar poco después de los ataques de Hamas el sábado 7 de octubre y antes de las represalias israelíes y la prometida invasión de Gaza por parte de las fuerzas terrestres israelíes. Si bien aún es incierto el número exacto de víctimas, miles de israelíes y palestinos han muerto en este conflicto. Al momento de publicar esta publicación, la crisis humanitaria en Gaza aún continúa.
Como fundador y maestro principal de Israel Insight Society (Tovana), una organización líder que enseña mindfulness, Vipassana y dharma en Israel y más allá, Stephen Fulder ha sido llamado por numerosas organizaciones durante las últimas semanas para brindar sabiduría y conocimiento durante un momento de gran incertidumbre. Mientras que en su pueblo natal de más de 1.000 habitantes, que tiene una mentalidad ecológica, normalmente hay gente joven, hoy en día no es así. Muchos, incluida la propia familia de Fulder, han huido a regiones más seguras tras el ataque de Hamas el sábado 7 de octubre y las posteriores represalias israelíes que han dejado miles de muertos.
Con la guerra a las puertas y la ira ardiendo en todo el espectro político, Fulder está notablemente tranquilo y sereno. Como autor, maestro y practicante budista, participa en el trabajo por la paz en Medio Oriente. Fue miembro fundador de MiddleWay, una organización que solía realizar caminatas por la paz en todo el país. Fulder habló con Tricycle sobre el papel del budista comprometido en tiempos de conflicto político, cómo generar compasión cuando parece ser lo último que la mente quiere hacer y por qué algunas de las últimas palabras del Buda siguen siendo más relevantes hoy que nunca.
¿Hay pasajes o sutras budistas [Pali, suttas] a los que recurres en momentos de desesperación, confusión y miedo? Personalmente, no recurro a pasajes para cambiar mi mundo interior porque paso directamente a la práctica, pero creo que algunos textos budistas realmente importantes pueden ayudarnos a todos. Mencionaré uno o dos.
Un sutra es un discurso del Buda cerca de su muerte, cuando dijo a sus monjes: «Sed una isla para vosotros mismos». “Sé una isla para ti mismo” es una hermosa declaración sobre la autonomía a pesar de los mares tormentosos. Lo importante de ese texto es que [cuando se le preguntó al Buda]: «Está bien, ¿cómo se hace eso?», les dijo a sus monjes: «Vuelvan a su verdad básica». Cuando hay aliento, sólo hay respiración; cuando hay ver, sólo hay ver; cuando hay pensamiento, sólo hay pensamiento; Volver a algunos conceptos básicos de nuestra experiencia de vida. Esa verdad te cimentará en tiempos de crisis y desesperación.
Un segundo grupo de sutras que podrían ser relevantes son el Angulimala Sutra y la historia de Patacara . Ambos hablan de una situación de extrema violencia. En el caso de Angulimala mató a un gran número de personas y en el caso de Patacara perdió a toda su familia en accidentes repentinos. Ambos nos dicen de una manera tan hermosa que el karma puede cambiar radicalmente, que no hay nada fijo en piedra, que hay un lugar más grande que nosotros que puede llevarnos en otra dirección, y sólo necesitamos estar abiertos a ello.
El tercer conjunto de sutras nos recuerda la no dualidad como el Sutra del Corazón . Nos dicen: “Lo que sientes como sólido también está vacío”. El Sutra del Corazón expresa la vacuidad de la forma y el sentimiento, y la percepción y los samskaras (formaciones) como construcciones en la mente y la conciencia. Es un hermoso recordatorio de que si vemos lo que está sucediendo ahora como transparente, vacío y pasajero, [podemos cambiar a] una perspectiva totalmente diferente.
¿Cuál cree que es el papel de un budista comprometido en tiempos de guerra y crisis? Todo el budismo está comprometido. No existe el budismo no comprometido. Es un oxímoron. Quizás necesitemos cambiar la palabra budismo por práctica budista o práctica de inspiración budista. Entonces tiene que estar comprometido, porque se trata de nuestro encuentro con el mundo y en el mundo y nuestra encarnación [del] mundo, y lo que eso significa. He realizado años de trabajo budista comprometido con palestinos e israelíes, y a menudo me han preguntado: «¿Cuál es el punto?» Un punto es mantener encendida una pequeña llama que muestre otra forma de hacer las cosas, como una vela que trae un poco de luz a la oscuridad total. No sabes a dónde irá, pero eso es lo que puedes hacer.
Pero hoy, en esta situación crítica, donde la gente está muriendo mientras hablamos y hay una enorme destrucción y rabia, el Budismo Comprometido puede necesitar ser diferente. Puede que tenga que ser una especie de primeros auxilios, aportando cualidades de bondad, amor y cuidado para reemplazar el miedo. Puede que necesite una escucha profunda. O demostrar que la ecuanimidad y la estabilidad son posibles.
¿Cómo procesamos la ira sin perder nuestra buena voluntad y sin disminuir la naturaleza imperativa de la indignación? A veces necesitamos una ira justa contra la injusticia y la crueldad. A veces lo necesitan personas que no tienen otras herramientas. Pero es nuestra responsabilidad reemplazar la ira justa con herramientas budistas más efectivas y útiles . Hay mejores maneras de abordar la violencia, la opresión y la injusticia.
Una forma es más confianza, nuestra disposición a encontrar y ver al otro, poniéndonos en su lugar. Por ejemplo, la gente a menudo informa que va a una manifestación, pero está llena de ira contra la derecha y la extrema derecha que están creando tanta destrucción y miedo. ¿Cómo pueden estar en una manifestación y pedir un cambio desde un lugar de profunda compasión y alegría interior? Puede surgir de sentir la energía de estar junto a otros y actuar desde la confianza. Esto no significa que asumimos que las cosas van a mejorar porque lo estamos demostrando; significa que estamos listos para ver las cosas tal como son. Deseamos hacer un cambio aquí, pero no sobre la base de intentar controlar o luchar contra los demonios. Es un uso diferente de la energía, de la alegría y la bondad, pero sigue siendo una fuente de acción.
¿Has estado trabajando para generar compasión y ayudar a otros a generar compasión durante la semana pasada? Tengo que decir algo personal. Cuando la invasión de Hamas ocurrió por primera vez el sábado por la mañana, me enteré bastante temprano en la mañana. Cuando me di cuenta de que habían ocurrido tantas matanzas durante dos días, no quise hablar con nadie. No tenía ningún interés en estar en una situación pública. Mi corazón estaba pesado, una profunda pesadez por dentro, un dolor. Todo lo que pude hacer fue pasar dos días irradiando compasión en silencio. Necesitaba esta sensación de tranquilidad, guardar en mi corazón el dolor de los demás y simplemente dejar que se convierta en compasión. A veces, necesitamos asegurarnos de tener espacio para esto, de darle espacio a nuestra compasión. Es bastante difícil invocar la compasión de forma automática en medio de dificultades y crisis. Después de los primeros dos días, comencé a dar muchas reuniones de Zoom.
Un segundo [punto a considerar] es no esforzarse demasiado en ser abstracto acerca de la compasión. A veces, necesita una dirección muy específica. Recuerdo una cita de Mahatma Gandhi que dice que si no estás seguro de qué hacer, “piensa en la persona más pobre y débil que hayas visto y pregúntale si el paso que estás contemplando le será de alguna utilidad”. Si [la compasión general parece demasiado] abstracta, acude a alguien específico. A menudo, puede ser [para] nosotros mismos. Por ejemplo, si no sentimos compasión en nuestro corazón, podemos sentir compasión porque no sentimos compasión. Esa es también una fuente de compasión. O si escuchamos culpa, ira y rabia, puede desencadenar tristeza que se convierta en compasión.
¿Cuáles son algunas herramientas budistas que podemos utilizar para crear un diálogo más equilibrado y productivo? Para el diálogo, en primer lugar, creo que hay que ponerse en el lugar [de la otra persona]. Shantideva en el Bodhicharyavatara dice que es sagrado ponerse en el lugar de otra persona. La herramienta principal aquí es la escucha, la escucha profunda. El diálogo necesita sentir realmente al otro, respetarlo, sentir que el otro es valioso y un ser humano precioso. A veces el diálogo es imposible. No podemos esperar que funcione todo el tiempo. Hoy conocí a una mujer en un pueblo local. Sentí dolor en mi corazón cuando escuché [su llamado a la violencia]. Sentí la imposibilidad de cambiar esa visión. No tenía el poder de cambiar esa visión. Pero podría hacer dos cosas. Podría expresarle compasión. En segundo lugar, podría hacer algunas preguntas. Dije: “Esta guerra en Gaza es la cuarta o quinta vez que [esta violencia] se produce. Cada pocos años, vuelve a suceder. Entonces, si hay más violencia, castigo, destrucción y muerte, ¿no es eso simplemente preparar el terreno para la próxima?” También mencioné que hay niños que ahora crecen bajo las bombas [y ven la muerte], y crecerán siendo violentos, porque ese es el lenguaje que aprenden. Entonces le pregunté: «¿Cuáles son las consecuencias de este punto de vista?»
Hay un sutra muy bonito al respecto. El Buda dijo, si alguien tiene puntos de vista firmes y un fuerte odio o ira, realmente no puedes hablar con él ni cambiar nada. Pero nunca olvides el poder de la ecuanimidad. Tu ecuanimidad puede ayudar. Y la ecuanimidad es una de las [herramientas] que puedes aportar al diálogo, para demostrar que es posible permanecer firme, ser una isla [dentro de ti mismo], [estar] firme y [mostrar] otro camino. La otra parte [también] necesita sentirse segura. [Para tener un diálogo equilibrado es necesario crear un] espacio seguro [a través de] la amistad, la ecuanimidad, la bondad y la sensación de que somos iguales. Entonces puede comenzar el diálogo. Una dirección del diálogo que funciona es compartir el dolor. Porque compartir nuestro dolor y dificultad personal es, diría yo, un lugar profundo de honestidad y escucha, donde algo cambia radicalmente; Ya no puedes ser un enemigo si escuchas el dolor de los demás.
Como budistas, ¿cómo combatimos la violencia? ¿Y hay algún pasaje, sutra o anécdota en particular de los cánones sobre la inclinación de Buda por la no violencia al que le gustaría recurrir en momentos como estos? Del Dhammapada : “Porque no es por el odio que los odios cesan en algún momento en este lugar, sólo cesan cuando no hay odio, esta verdad es seguramente eterna”. Creo que esa es la frase central, la enseñanza central aquí. Es muy simple y muy directo. En cierto modo, es lo que le dije a esa mujer que acabo de mencionar: que más violencia no resuelve el problema. Y cualquiera de las enseñanzas del Buda que enseñan sobre causas y condiciones estarían [también] en ese ámbito. Porque uno de los problemas es que si actúas desde una reactividad instantánea, no te da espacio para comprender las causas y condiciones, pratītyasamutpāda, el surgimiento dependiente, que las cosas suceden debido a las condiciones. Las condiciones crean el resultado. ¿Cuáles son las condiciones que estás creando ahora? Ésta no es una pregunta que los políticos hagan muy a menudo. Simplemente están reaccionando y respondiendo, a menudo emocionalmente, y a veces aumentando la ansiedad y el miedo. Cualquier cosa que nos ayude a ver las causas y condiciones aquí, pratītyasamutpāda, lo considero muy útil.
¿Qué medidas pueden tomar todos para apoyar su propia curación e integración personal en este momento? En primer lugar, realmente necesitamos perdonarnos a nosotros mismos. Si sentimos ira, culpa y emociones primarias como esas, no debemos culparnos a nosotros mismos, porque somos seres nacidos en estos cuerpos. La mente de supervivencia es muy fuerte y el samsara es muy fuerte. Así que no lo toméis como algo personal, sino que esta es la naturaleza de las cosas. Esto es lo que ha llegado ahora mismo a mi existencia.
En segundo lugar, recuerda toda la alegría y el bienestar que hemos experimentado en nuestra vida, toda la práctica que hemos hecho en nuestra vida, que es necesaria ahora. Podemos recordar: he experimentado alegría en mí mismo y en mis tejidos y en mi respiración y en mi ser. Y aquí está, de nuevo, voy a reconectarme con la alegría que ya conozco.
Y un último punto, por mucho que podamos conectarnos con nuestra naturaleza última, nuestra naturaleza búdica, también nos conectamos con la perfección. Somos fundamentalmente perfectos. La vida no ha cometido un error; Dzogchen, la Gran Perfección Natural, lo dice bellamente: en último lugar, no hay errores. Hay plenitud, perfección, si miramos las cosas de manera inclusiva, de una manera no personal. La naturaleza de la existencia es más grande que nosotros, necesitamos permitir que la vida nos lleve, tener un punto de vista de la vida en lugar de un punto de vista personal. Eso brinda mucha sanación y apoyo desde un lugar más no dual y último.