Dr. Willy Pfändtner| 2023-11-05

En este ensayo se comparan las filosofías de dos pensadores de tradiciones muy diferentes. Uno es el filósofo indio Utpaladeva (c. 925-975) y el otro el filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860). Soy muy consciente de los problemas que implica tal intento y uno puede cuestionar su utilidad. Sin embargo, me parece intrigante el hecho de que ambos encuentren la libertad y la voluntad, respectivamente, como la esencia de la conciencia, que ven como una realidad fundamental. El ensayo primero sitúa a los pensadores en sus respectivas tradiciones y presenta sus respectivos desafíos y argumentos. Luego se comparan sus puntos de vista sobre la estética y la liberación. El ensayo se basa en un artículo presentado en la Conferencia EASR 2022 en la University College Cork. El tema de la conferencia fue “Religiones y Estados de Libertad”.

Utpaladeva vivió en Cachemira, India, en el siglo ^X. Es un pensador de la tradición no dualista que a menudo se conoce con el nombre de Shaivismo de Cachemira. Sin embargo, el sistema filosófico Pratyabhijña , del que Utpaladeva es uno de los principales contribuyentes, es bastante independiente en el sentido de que evita afirmaciones basadas en las Escrituras. Puede considerarse la base filosófica de todo el tantrismo hindú, y su sofisticación desafía seriamente la opinión de quienes afirman que la contribución del tantrismo a la filosofía es insignificante. Utpaladeva considera y pretende demostrar que la libertad es la esencia de la conciencia de cualquier individuo.

Se sabe que el fundador de Pratyabijña fue Somananda (c. 875-925), y el representante más conocido de la escuela es Abhinavagupta (c. 975-1025), quien también comentó las obras de Utpaladeva . Gracias a una extensa investigación reciente realizada por los indólogos Raffaele Torella e Isabelle Ratié, ha quedado claro que la contribución de Utpaladeva al sistema ha sido decisiva. Pratyabijña generalmente se traduce como «reconocimiento». Es una filosofía idealista que apunta a realizar nuestra identidad con la conciencia universal a través de la experiencia y la razón.

Sostengo que esto no es sólo de interés histórico; El idealismo, como punto de vista filosófico metafísico relevante, ha resurgido recientemente y ha desafiado al fisicalismo debido a avances en, por ejemplo, la física cuántica y la neurociencia. También se ha convertido en una posible solución al llamado «problema difícil de la conciencia» en la filosofía de la mente. Como respuesta al problema de cómo la materia inanimada podría dar lugar a la conciencia, una categoría ontológica completamente diferente, muchos han llegado a la conclusión de que la conciencia debe ser de algún modo fundamental.

Un filósofo que debido a estos avances ha recibido nueva atención es Arthur Schopenhauer. Anteriormente, eran principalmente sus puntos de vista sobre la psicología, la estética y la ética los que habían influido tanto en los artistas como en los pensadores, pero ahora es su metafísica la que está sobre la mesa.

Al igual que Utpaladeva, Schopenhauer es un idealista, lo que significa que considera fundamental la conciencia. El mundo fenoménico que podemos percibir es una representación de la conciencia universal. La esencia de la conciencia es, para Schopenhauer, la “voluntad”. Utpaladeva lo considera «Libertad». Los términos “libertad” y “voluntad” no son sinónimos, sino que están relacionados, como en la expresión “libre albedrío”. Ambos filósofos sostienen que se puede llegar a sus conclusiones simplemente mediante la experiencia, la intuición y la razón.

Las situaciones culturales e históricas en las que se plantean las preguntas filosóficas son, por supuesto, de crucial importancia, y el significado de los términos y categorías puede resultar difícil de traducir de un idioma a otro. Me resulta imposible entrar en la mente de Utpaladeva o de Schopenhaurer. Sin embargo, creo que se puede hacer una comparación aceptable del razonamiento dentro de campos como la ontología y la estética entre culturas. Y en este contexto, me parece intrigante intentar compararlos con pensadores que son idealistas y tienen formas diferentes, pero al mismo tiempo bastante similares, de caracterizar la fuerza impulsora detrás del mundo. La palabra sánscrita que utiliza Utpaladeva es svatantrya , que puede traducirse como “libertad absoluta”. Schopenhauer utiliza la palabra alemana » Wille » en el sentido de «una voluntad o impulso ilimitado». Ahora situaré a cada pensador en el contexto específico en el que se desarrolló su pensamiento.

 

La metafísica de Schopenhauer.

Schopenhauer estaba firmemente arraigado en la tradición filosófica occidental, influenciada principalmente por Kant y Platón. Pero también reconoció haberse inspirado en un texto llamado Oupnek’hat , que era una traducción latina de una traducción persa de algunos de los Upanishads. No le preocupa en absoluto que la doble traducción haya podido alterar el significado. Simplemente encontró, y se inspiró en, conformidades con su propia filosofía en el texto traducido. Como Utpaladeva, era un filósofo independiente, no un exégeta.

En su obra Die Welt als Wille und Vorstellung ( El mundo como voluntad y representación ), Schopenhauer se basa en la noción de Kant de que el mundo fenoménico no es el mundo tal como es en sí mismo. Para Kant, el mundo fenoménico se ve a través de nuestra lente espacio-temporal humana. El espacio y el tiempo no son realidades independientes de la mente, y en esto Schopenhauer está de acuerdo. Kant también afirma que nuestro conocimiento del mundo fenoménico está determinado por nuestras doce categorías humanas de comprensión, de las cuales Schopenhauer conserva sólo una, la causalidad.

Para Kant, el mundo tal como es en sí mismo, “ das Ding an sich ”, no puede ser conocido. En esto, sin embargo, Schopenhauer no está de acuerdo. Tampoco está de acuerdo con la opinión de Kant de que es la cosa en sí la que causa el mundo fenoménico. Schopenhauer afirma que la causalidad sólo puede aplicarse dentro del ámbito del mundo fenoménico. Y, según él, también es erróneo concebir el mundo en sí mismo como un objeto. Pero, según Schopenhauer, el mundo tal como es en sí mismo puede conocerse intuitivamente tal como se experimenta. Razona que para que un objeto sea conocido debe haber un sujeto. También afirma que debemos conocer la naturaleza a partir de nosotros mismos, no a nosotros mismos a partir de la naturaleza. Y si nos volvemos hacia nosotros mismos, podemos vernos a nosotros mismos como sujeto y objeto; el objeto es nuestro cuerpo y el sujeto es nuestra mente interior, nuestro yo consciente, que no puede ser objetivado. A este último lo caracteriza como “voluntad”. Analógicamente, la naturaleza, el mundo exterior, debe tener un mundo interior, que es el mundo en sí mismo, la conciencia universal, que es la Voluntad. El mundo fenoménico que percibimos es la representación de la Voluntad. Todos los seres vivientes no son más que individuaciones de la Voluntad en diferentes estados de autoconciencia. Schopenhauer quedó encantado cuando encontró esta idea en los Upanishads, con los conceptos de Brahman y Atman.

Schopenhauer también fue influenciado por Platón y hace uso de las ideas de Platón para dar cuenta de los diferentes grados de manifestación de la Voluntad. Son como prototipos universales y atemporales de los distintos tipos de objetos del mundo fenoménico. Son la objetivación inmediata de la Voluntad y tienen un gran significado en la estética de Schopenhauer. Pero antes de entrar en eso, me referiré a Utpaladeva.

La metafísica de Utpaladeva

Utpaladeva afirma que su obra Ishvarapratyabhij ña ( [Tratado sobre] el Reconocimiento del Señor ) explica verdades que ya están en las escrituras no dualistas Shaiva . Sin embargo, para entablar un diálogo filosófico con otros filósofos indios de la época, evitó afirmaciones basadas en las Escrituras. Sus oponentes aceptaron las escrituras hindúes y budistas ortodoxas, pero las escrituras Shaiva fueron consideradas heterodoxas y, por lo tanto, fueron rechazadas. El trabajo de Utpaladeva supuso una revolución dentro de la tradición Shaiva, y el propio Utpaladeva lo llamó un “nuevo camino” hacia la liberación.

Al igual que el de Schopenhauer, el método de Utpaladeva comienza con mirar dentro de nosotros mismos y nuestras experiencias internas inmediatas. Por medio de un método fenomenológico y dialéctico, podemos realizar nuestra identidad con Dios (Shiva) como una conciencia que lo abarca todo y que crea el mundo simplemente imaginándolo. La esencia de nuestra conciencia no es otra que la libertad absoluta que caracteriza la creatividad de Dios.

El debate filosófico panindio en el que participó Utpaladeva fue en parte la larga controversia entre hindúes y budistas sobre la existencia de un yo ( atman ) entendido como una sustancia duradera, una noción sostenida por la escuela brahmánica ortodoxa de Mimamsa. La permanencia del yo era necesaria para garantizar la posibilidad de disfrutar el resultado del sacrificio. Sin embargo, otras escuelas hindúes, como Samkhya y Vedanta, se preocupaban más bien por la liberación del sufrimiento causado por la identificación con el cuerpo, que está destinado a perecer. Aprender a distinguir entre el yo duradero y el cuerpo era entonces el camino hacia la liberación. Para los budistas, ésta no era una opción. Sostenían la tesis de la momentánea universal, de que es un error creer en un yo duradero. Ésta es más bien la raíz del sufrimiento, y darse cuenta de que no existe el yo ( nairatmya ) es el camino hacia la liberación.

Los principales oponentes de Utpaladeva parecen haber sido los budistas. Pero también adopta el argumento budista contra las diversas escuelas filosóficas hindúes que conciben al yo como una especie de sustancia inmutable. Si el yo no cambia, no puede ser un conocedor, porque un conocedor debe verse afectado de alguna manera por el acto de conocer. Por tanto, un yo inmutable no puede ser consciente; más bien, debe pertenecer a la misma categoría que las cosas insensibles.

Utpaladeva sostiene que sabemos por experiencia que la conciencia es libre de adoptar diversas formas a voluntad. El yo ( atman ) debe, por tanto, caracterizarse por la libertad de imaginación. Puede manifestarse en innumerables formas, como objetos, como lo que no es, sin dejar de ser él mismo. Y esta libertad trasciende la pura momentáneaidad defendida por los budistas.

Contra los budistas, Utpaladeva sostiene que incluso la experiencia constante de la momentánea implica una conciencia de la unidad de la conciencia. Sostiene que los budistas no pueden explicar la memoria de manera consistente. La memoria sólo puede entenderse si la autoconciencia del presente es la misma que la de la experiencia pasada. Por lo tanto, el yo debe ser esta experiencia duradera.

La estética y la liberación de Schopenhauer

Entonces, para Schopenhauer, el mundo es esencialmente Voluntad a la vida que se manifiesta en las fuerzas de la naturaleza, y todas las entidades vivientes son individuaciones de la Voluntad, caracterizadas por un deseo o impulso nunca satisfecho o saciado, en diferentes grados de auto-autocontrol. conciencia. Dado que esto significa una lucha constante que termina en insatisfacción, Schopenhauer sostiene que toda vida es sufrimiento. Sin embargo, existen posibles casos de respiro en las experiencias estéticas. Y Schopenhauer también sugiere un posible camino hacia un alivio permanente. Resumiré así sus puntos de vista sobre la estética y la liberación.

En su estética, Schopenhauer afirma que los objetos de arte son ideas platónicas, las objetivaciones inmediatas y atemporales de la voluntad. Las Ideas son lo que él llama “caracteres inteligibles”, es decir, diferentes tipos de esfuerzos objetivados como materia inorgánica, las diferentes especies de plantas y animales y los seres humanos. En nuestra experiencia ordinaria, nos centramos en sus detalles y relaciones prácticas con nosotros. Pero Schopenhauer entiende la experiencia estética como un reconocimiento de la Idea universal dentro de lo particular, lo que significa distanciarse del yo individual ordinario, lleno de deseos y productor de sufrimiento. Durante una experiencia estética, por un momento experimentamos la Idea intemporal y nos convertimos en lo que él llama «un sujeto puro de conocimiento». El artista es como un genio que puede ver la Idea universal en lo particular y expresarla en el arte.

Además del arte, Schopenhauer piensa que contemplar la belleza de la naturaleza (por ejemplo, una flor o una montaña) puede dar lugar a una experiencia estética, en la que uno pierde momentáneamente la conciencia de sí mismo como individuo. Schopenhauer considera que este es un conocimiento superior al conocimiento científico de los objetos de la naturaleza y sus relaciones causales. Es un estado de “falta de voluntad”, por así decirlo.

La música es la forma más elevada de arte según Schopenhauer. No revela las Ideas platónicas, sino la Voluntad misma. Encarna y expresa todo el ámbito de los sentimientos humanos (pena, horror, alegría) tal como son en sí mismos. Es como una copia del testamento. Nos permite comprender qué es la Voluntad y qué la filosofía intenta expresar en conceptos. Y puede provocar una experiencia de tranquilidad y una medida de salvación de corta duración.

Cuando se trata de una liberación más permanente del sufrimiento, Schopenhauer defiende ese giro contra la voluntad, lo que exige una comprensión del hecho de que no hay nada más que voluntad. Esto puede parecer paradójico. ¿Cómo puede uno volverse contra Will si Will es todo lo que existe? Lo que Schopenhauer quiere decir es que uno debe suprimir los deseos e impulsos de uno mismo como una individuación de la Voluntad. No se puede negar la voluntad como fundamento del ser. De modo que la renuncia, en la línea de muchas tradiciones religiosas (es decir, la idea de que nada se gana con la lucha y la lucha de la vida), es para Schopenhauer la única manera de poner fin al sufrimiento. Y de esta forma se puede alcanzar un estado de tranquilidad. Esto también representa su ideal ético, ya que implica compasión por todos los seres, resultante de la idea de que todos son fundamentalmente uno.

La estética y la liberación de Utpaladeva

Cuando se trata de estética, el gran discípulo de Utpaladeva, Abhinavagupta, es probablemente el más famoso de todos los filósofos indios sobre el tema. Su teoría estética ha tenido una tremenda influencia en la estética india en general. En términos generales, existen similitudes entre las teorías del arte de Abhinavagupta y Schopenhauer. A pesar de que no hay ideas platónicas en el relato de Abhinavagupta, está de acuerdo con Schopenhauer en un tema importante: el arte puede brindar un alivio temporal de las luchas y sufrimientos de la vida ordinaria. Y aunque no hace referencia a Ideas platónicas, su teoría se centra en estados experienciales transpersonales llamados rasas.

El significado original de rasa es «sabor» y en este contexto podría entenderse como un sentimiento o estado de ánimo estético intenso que trasciende lo personal. Las emociones ordinarias pueden ser placenteras o dolorosas, pero rasa no es personal. Es la emoción compartida que experimenta, por ejemplo, el público de una obra de teatro, donde incluso lo trágico es placentero. Hay varios rasas , entre ellos la pasión, la tristeza, el humor, el miedo, etc.; trascienden las emociones de la vida ordinaria y, como en la experiencia estética de Schopenhauer, proporcionan un alivio temporal del sufrimiento. Al igual que Schopenhauer, Abhinavagupta considera la posibilidad de un alivio más permanente, un rasa superior al que llama shanta-rasa , la realización tranquila y dichosa del verdadero yo .

Etimológicamente, estética tiene un significado muy amplio. Puede verse como el discurso sobre la percepción sensorial en su sentido más amplio posible. Sin embargo, también se ha convertido en una rama de la filosofía que se ocupa de teorizar sobre la naturaleza de las obras de arte. La teoría del arte de Abhinavagupta es de este tipo posterior, aunque su paramaguru Utpaladeva, hasta donde sabemos, no desarrolló ninguna teoría de este tipo. Por tanto, la teoría de Abhinavagupta puede considerarse bastante independiente de la tradición Shaiva a la que pertenecía y sus escrituras tántricas. No obstante, la estética, entendida en un sentido más amplio, sigue siendo de gran importancia en el Shaivismo de Cachemira como se expresa, por ejemplo, en Shivastotravali de Utpaladeva , donde expresa un fuerte sentido de devoción estética.

En el Shaivismo de Cachemira, el mundo es una manifestación de la imaginación libre de Shiva. Es como una obra de teatro, y cada ser es un aspecto de esa libertad e imaginación. El reconocimiento de la propia identidad con Shiva se realiza mediante una devoción estética extática, conceptualizada como bhakti-rasa. La belleza del mundo es abrazada e identificada con Shiva. Utpaladeva escribe en Shivastotravali (13.15):

Tú haces que todo brille;
Deleitándote en tu forma
Llenas de deleite el universo;
Meciéndose con tu propia dicha (rasa)
Haces que el mundo entero baile con alegría

Y para Utpaladeva no es cuestión de renunciar al mundo. Escribe ( Shivastotravali 8.3, 8.5):

Que haya en mí, como en la gente común,
un fuerte anhelo por los objetos [del mundo],
oh Señor, pero que pueda verlos como tu propio cuerpo,
en la medida en que mis divisiones conceptuales hayan desaparecido.

Que mis facultades sensoriales, estremecidas de deleite,
se apeguen a sus respectivos objetos.
Pero que no haya, oh Señor, ni siquiera por un instante,
ninguna pérdida cruel del gozo (rasa) de la no diferenciación contigo.

 

Conclusiones

Para Schopenhauer, la conciencia universal es una Voluntad tremenda y poderosa representada como el mundo fenoménico. Nosotros, como individuaciones de la Voluntad, podemos encontrar un respiro de los impulsos interminables y los deseos insatisfechos sólo mediante instancias de contemplación estética o, más permanentemente, volviendo la Voluntad contra sí misma mediante la supresión de los deseos de nuestro propio yo individual.

Para Utpaladeva, el mundo fenoménico es creado por una conciencia universal a través de un proceso similar a la imaginación del sujeto individual. La búsqueda es reconocer nuestra identidad con la conciencia universal como instancias de su libertad e imaginación. La imaginación se convierte en una experiencia que conduce a la liberación.

Incluso si Schopenhauer es considerado ateo, sostengo que aquí vemos dos formas de buscar la liberación representadas en muchas tradiciones religiosas diferentes, dos disposiciones existenciales que pueden caracterizarse como renunciación y dedicación, respectivamente.

En resumen,

Utpaladeva:

• Realidad fundamental : Conciencia universal (Shiva)
• Naturaleza intrínseca : libertad, imaginación.
• Ideal estético : devoción extática.
• Liberación a través de : Gratificación en la identificación con Shiva.
• Disposición existencial : Dedicación

Schopenhauer:

• Realidad fundamental : Conciencia universal
• Naturaleza intrínseca : Voluntad, deseo.
• Ideal estético : contemplación tranquila.
• Liberación a través de : Retiro ascético
• Disposición existencial : Renuncia

Referencias bibliográficas

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Freedom and Will as fundamental: Utpaladeva and Schopenhauer compared