La ciencia de  la conciencia  no ha estado a la altura de las expectativas.

Durante el verano, el neurocientífico Christof Koch  admitió la derrota  de su apuesta de 25 años con el filósofo David Chalmers, una apuesta perdida de que la ciencia de la conciencia ya estaría terminada. En septiembre, más de 100 investigadores de la conciencia firmaron una  carta pública  condenando una de las  teorías más populares de la conciencia (la teoría de la información integrada) como pseudociencia. Esto, a su vez, provocó fuertes  respuestas  de  otros investigadores  en el campo. A pesar de décadas de investigación, hay pocas señales de consenso sobre la conciencia, y varias teorías rivales aún están en disputa.

Tu conciencia es lo que es ser tú. Son tus experiencias de color, sonido y olor; tus sentimientos de dolor, alegría, excitación o cansancio. Es lo que te convierte en un ser pensante y sensible en lugar de un mecanismo insensible.

En mi nuevo libro, titulado  ¿Por qué? El propósito del universo ,  afronto la cuestión de por qué es tan difícil avanzar en la conciencia. La dificultad central es que la conciencia desafía la observación. No se puede mirar  dentro del cerebro de alguien  y ver sus sentimientos y experiencias. La ciencia se ocupa de cosas que no se pueden observar, como partículas fundamentales, funciones de ondas cuánticas y tal vez incluso otros universos. Pero la conciencia plantea una diferencia importante: en todos estos otros casos, teorizamos sobre cosas que no podemos observar para explicar lo que sí podemos observar. Sólo en el caso de la conciencia, lo que intentamos explicar no puede observarse públicamente.

¿Cómo podemos entonces investigar la conciencia? Aunque la conciencia no se puede observar directamente, si estás tratando con otro ser humano, puedes preguntarle qué siente o buscar indicaciones externas de conciencia. Y si escaneas su cerebro al mismo tiempo, puedes intentar hacer coincidir la actividad cerebral, que puedes observar, con la conciencia invisible, que no puedes. El problema es que, inevitablemente, existen múltiples formas de interpretar esos datos. Esto lleva a  teorías tremendamente diferentes  sobre dónde reside la conciencia en el cerebro. Lo creas o no, los debates que estamos teniendo actualmente en la ciencia de la conciencia  se parecen mucho a los debates  que se libraban en el siglo XIX.

Puede que haya un camino a seguir. Sostengo que sólo podemos explicar la evolución de la conciencia si rechazamos el reduccionismo sobre la conciencia. La mayoría de los investigadores de la conciencia emplean una visión reduccionista del universo, donde la física dirige el espectáculo. Así, en la medida en que la disposición de las partículas en nuestro cerebro deja abiertas algunas posibilidades futuras, éstas no se resuelven más que por la casualidad aleatoria implícita en la mecánica cuántica.

Últimamente han surgido algunos desafíos a este paradigma reduccionista. El neurocientífico Kevin Mitchell ha sostenido que el  libre albedrío de los organismos conscientes  desempeña un papel a la hora de determinar lo que sucederá en el cerebro, más allá de lo que establecen las leyes de la física. Y la  teoría del ensamblaje  del químico Lee Cronin y la física Sara Walker rechaza decididamente la reducción a ecuaciones a nivel microscópico, argumentando a favor de un tipo de memoria inherente a la naturaleza que guía la construcción de moléculas complejas.

La evolución ofrece uno de los desafíos más fuertes a los enfoques reduccionistas de la conciencia. La selección natural sólo se preocupa por el comportamiento, ya que sólo el comportamiento importa para la supervivencia. Sin embargo, los rápidos avances en inteligencia artificial y robótica han dejado claro que pueden existir comportamientos extremadamente complejos en un sistema que carece por completo de experiencia consciente. La selección natural podría haber construido  mecanismos de supervivencia : robots biológicos complejos capaces de rastrear características de su entorno e iniciar respuestas conductuales conducentes a la supervivencia, sin tener ningún tipo de vida interior. Para cualquier comportamiento adaptativo asociado con la conciencia, podría haber un mecanismo no consciente que instiga el mismo comportamiento. Teniendo en cuenta todo esto, es un profundo misterio por qué la conciencia evolucionó.

O más bien, la evolución de la conciencia es un profundo misterio bajo el paradigma reduccionista, según el cual el comportamiento se determina en el nivel micro, por lo que es irrelevante si la conciencia surge o no en niveles superiores. Pero supongamos en cambio que el surgimiento de la conciencia biológica trae a la existencia formas de comportamiento radicalmente nuevas, más allá de lo que la física por sí sola podría producir. Quizás los organismos que tienen conciencia del mundo que los rodea y, por lo tanto, responden libremente en función de esa conciencia, se comportan de manera muy diferente a los meros mecanismos. En consecuencia, sobreviven mucho mejor. Una vez establecidos estos supuestos, podemos entender la preferencia de la selección natural por los organismos conscientes.

Si la conciencia desafía la reducción, esto podría revolucionar la ciencia de la conciencia. Lo que esencialmente proporcionaría es un nuevo marcador empírico de la conciencia. Si los procesos neuronales que corresponden a la conciencia tienen un perfil causal novedoso, uno que no podría predecirse (ni siquiera en principio) a partir de la química y la física subyacentes, entonces esto equivaldría a un gigantesco «¡AQUÍ ESTÁ!» en el cerebro.

¿No nos habríamos dado cuenta ya si hubiera procesos en el cerebro que no se redujeran a la química y la física subyacentes? La verdad es que sabemos muy poco sobre  cómo funciona el cerebro . Sabemos mucho sobre la química básica: cómo se activan las neuronas, cómo se transmiten las señales químicas. Y sabemos bastante sobre las grandes funciones de varias regiones del cerebro. Pero no sabemos casi nada acerca de cómo se realizan estas funciones a gran escala a nivel celular. Hasta cierto punto, la teorización abstracta ha sustituido a la investigación neurofisiológica detallada de lo que realmente sucede en el cerebro.

Como filósofo, no me opongo a la teorización abstracta. Sin embargo, es crucial distinguir las cuestiones científicas de la conciencia de las cuestiones filosóficas. La tarea científica es determinar  qué  tipos de actividad cerebral corresponden a la conciencia, y es en esta tarea que las investigaciones neurofisiológicas detalladas, equipadas para captar el marcador AQUÍ ESTÁ de la conciencia, nos ayudarán a avanzar. Pero, en última instancia, lo que queremos de una teoría de la conciencia es una explicación de  por qué  la actividad cerebral (cualquiera que sea su forma) se correlaciona con la conciencia en primer lugar. Debido a que la conciencia no es un fenómeno observable, la pregunta del «por qué» no es algo en lo que podamos avanzar con los experimentos. En  ¿Por qué?  Desarrollo una forma radical de panpsiquismo (la visión de que la conciencia llega hasta los componentes fundamentales de la realidad) destinada a abordar los desafíos filosóficos de la conciencia, así como a proporcionar un marco para que los científicos avancen en las cuestiones científicas.

Todavía no estamos en la primera base en lo que respecta a la conciencia. Requiere trabajar en muchos frentes, explotando muchas áreas diferentes de especialización. Necesitamos dejar que los filósofos hagan la filosofía y los científicos estudien el cerebro. Cada uno proporciona una pieza diferente del rompecabezas. Es un movimiento de pinza de la ciencia y la filosofía que, en última instancia, descifrará el misterio de la conciencia.

https://www.livescience.com/health/neuroscience/consciousness-cant-be-explained-by-brain-chemistry-alone-one-philosopher-argues