Nunca ha existido un alma honesta que pudiera tolerar el pensamiento de que todo termina con la muerte, y cuyo noble sentimiento no se convirtiera en una esperanza para el futuro.
Immanuel Kant

Charles Howard Hinton, un brillante matemático que vivió a finales del siglo XIX, creía en una cuarta dimensión espacial junto con nuestra realidad tridimensional, y la describió matemáticamente elocuentemente. Eso no es tan extraño en sí mismo. Lo extraño de él es que creía que, si centráramos nuestra atención lo suficiente en esta dimensión espacial, si trabajáramos diligentemente para intentar visualizarla, encontraríamos directamente el «mundo espiritual». William James, padre de la psicología estadounidense y conocido profesor de Harvard, asistió a sesiones de espiritismo y llegó a ser presidente de la Sociedad para la Investigación Psíquica, dedicando gran parte de su vida a comprender y demostrar la existencia de los fenómenos parapsicológicos, describiéndolos como “hechos establecidos”. .” Carl Gustav Jung, fundador de la psicología analítica y una de las mentes más impactantes de los siglos XIX y XX, también asistió a sesiones de espiritismo y creía en fuerzas más allá de las que constituyen nuestra realidad normal, defendiendo la existencia, junto con el espacio, el tiempo y la causalidad. , de una cuarta fuerza acausal, la «sincronicidad».

¿Cómo podría ser todo esto? ¿Cómo podrían mentes tan brillantes y racionales creer en cosas aparentemente tan irracionales?

Creo que es porque todos tuvieron experiencias que no podían explicar según la comprensión materialista estándar del mundo. Para Jung eran sueños proféticos y eventos sincrónicos prima facie imposibles, además de tener un primo que trabajaba como médium profesional y por quien tenía un gran respeto. Para James fue una profunda curiosidad por el mundo de la mediumnidad, después de haber perdido trágicamente a su hijo. Sorprendentemente, incluso para él, después de probar meticulosamente a una médium muy conocida, Leonora Piper, la teoría de que la mediumnidad es imposible se volvió falsa por su experiencia directa con las capacidades de una médium extraordinariamente precisa. James llamó a esto su «cuervo blanco». Para refutar la hipótesis de que todos los cuervos son negros, sólo es necesario descubrir un cuervo que no sea negro. De manera similar, para James, para refutar la hipótesis de que la mediumnidad es falsa, sólo es necesario experimentar un médium extraordinariamente preciso. Tanto James como Jung obtuvieron una visión del mundo que era mucho más misteriosa de lo que permitía la comprensión materialista dominante de la realidad.

Podríamos hacer pasar todo esto por una locura. Y muchos de mis colegas lo harían. Existe una profunda adhesión a una visión del mundo entre los intelectuales académicos materialistas que no permite la continuación de la conciencia después de la muerte. Esto es realmente una pena. Dicta que no somos más que un cuerpo que alberga un cerebro: el productor de nuestro sentido de identidad y de todas nuestras experiencias. Nuestras esperanzas, nuestras alegrías, nuestros amores, nuestro sentido de la belleza, todo reducido a una serie de cálculos realizados por alrededor de 80 mil millones de neuronas y sus patrones de conectividad. Qué relato tan aburrido y sin vida del milagro que realmente somos.

Esta opinión no siempre fue sostenida con tanta vehemencia. Hubo un período de investigación abierta sobre la naturaleza de quiénes somos entre los intelectuales y científicos de finales del siglo XIX y principios del XX, cuando la norma era el debate honesto y respetuoso sobre la continuación de la conciencia después de la muerte. Pero, al igual que la política actual, la academia se ha vuelto extremista y el respeto por puntos de vista alternativos se ha vuelto escaso.

Como científico académico escéptico, siempre me sentí intrigado por aquellas personas raras y muy inteligentes que mantenían posiciones no materialistas. Crecí en la tradición académica materialista que desechaba todo lo que tuviera que ver con la continuación de la conciencia después de la muerte. Aunque esto no era posible según la visión del mundo en la que me adoctrinaron, todavía devoraba en secreto las palabras de esas voces valientes e iconoclastas. Cuando leí por primera vez Las variedades de la experiencia religiosa, de William James, experimenté una mezcla de alegría extrema unida a ira. Alegría porque James estaba sugiriendo que las experiencias místicas eran válidas y dignas de exploración, señalando la realidad de un mundo invisible. Y enfado porque mis colegas académicos se oponían rotundamente incluso a discutir tales posibilidades. Animado por mis antepasados ​​intelectuales muertos, me sumergí por completo en la búsqueda de pruebas de que la conciencia continúa después de la muerte; y la evidencia es abrumadora: tan fuerte, o incluso más fuerte, que cualquiera de las afirmaciones científicas que yo, como neurocientífico, he encontrado.

Así es como llegué a esa conclusión. Decidí hacerlo de la forma en que me capacitaron como académico. El método científico requiere varios pasos. Primero debe comprender el conocimiento existente dentro del campo que le interesa. Esto incluye comprender tanto los datos ya existentes como los antecedentes teóricos. Luego realiza experimentos científicos para ampliar el conocimiento dentro del campo. Esto implica tanto estudios observacionales como la creación y prueba de hipótesis. La buena ciencia también requiere una mente abierta a observaciones que no encajan en la teoría actual. La historia de la ciencia está llena de teorías derribadas que se mantuvieron simplemente porque la gente tiene una tendencia a ser adversa al cambio. Necesitamos asegurarnos de no descartar observaciones sólo porque no encajan en la comprensión teórica actual; así es como las teorías se modifican y evolucionan.

Como neurocientífico, intento descubrir cómo funciona el cerebro, cómo las diferentes regiones del cerebro realizan diferentes tareas y cuáles podrían ser las firmas neuronales subyacentes de diferentes comportamientos. Este campo está muy abierto. Es como ser un explorador, ya que se sabe muy poco. Todos recopilamos datos y, si nuestras técnicas son sólidas, presentamos lo que encontramos, lo que se suma al creciente corpus de comprensión. Planteamos nuestras hipótesis y las probamos. Y, lo más importante, hacemos observaciones con la mente abierta, para no dejarnos cegar por sesgos teóricos. Entonces, otros podrán aceptar nuestros hallazgos; no como verdad absoluta, sino como verdad probable. Así es como funciona gran parte de la ciencia.

Intenté hacer lo mismo con la hipótesis de que la conciencia continúa después de la muerte, y traté de hacerlo con el mismo rigor que hago en mi investigación de neurociencia en el laboratorio. La exploración científica de un tema requiere la comprensión de los datos ya existentes. Y resulta que, al igual que estudiar cualquier otro campo en profundidad, existe una gran cantidad de literatura y datos sobre la conciencia después de la muerte, que es necesario leer y examinar; una vasta literatura y un enorme corpus de datos que no tenía idea de que existían.

La información se dividió en algunas categorías diferentes: relatos personales de experiencias cercanas a la muerte, recopilados por investigadores como los de la Fundación para la Investigación de Experiencias Cercanas a la Muerte (NDERF) y la Asociación Internacional para Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS); investigación parapsicológica realizada en institutos de investigación como la propia Sociedad de Investigación Psíquica de William James , la Sociedad Estadounidense de Investigación Psíquica y el Instituto de Estudios Noéticos (IONS); estudios de mediumnidad realizados en laboratorios como el Windbridge Research Center y el Schwartz Laboratory de la Universidad de Arizona ; y departamentos dedicados a la exploración científica de fenómenos parapsicológicos como el Departamento de Estudios Perceptivos (DOPS) de la Universidad de Virginia. Lo estudié todo, como si estuviera nuevamente en la escuela de posgrado. Durante muchos años. La evidencia es imposible de descartar.

Armado con tanta evidencia, sentí entusiasmo y esperanza. Pero resultó que, aunque mi investigación descubrió una cantidad abrumadora de evidencia, todavía había algo que me impedía dar ese salto hacia la creencia plena. Me di cuenta de que todavía estaba bajo el bastión materialista que siempre nos ha dictado al resto de nosotros lo que se puede considerar real. Para la mayoría de mis colegas académicos, el fenómeno que estaba investigando no era posible y, por lo tanto, no merecía mis esfuerzos por estudiarlo. La continuación de la conciencia después de la muerte no les es posible debido a su presunción de materialismo, no porque hayan investigado el tema y hayan encontrado que la investigación fuera defectuosa. Los materialistas que niegan la continuación de la conciencia después de la muerte corporal, en general, no han examinado el fenómeno con ningún grado de rigor. Nuevamente, para ellos, es imposible a priori , entonces, ¿por qué investigarías esto? Hacerlo es tan inútil como dedicar la vida a descubrir si el Conejo de Pascua es real; y tan intelectualmente vacío.

Hace poco vi una entrevista entre Steven Pinker, un profesor de Harvard conocido y incondicionalmente materialista, y Sadhguru, un maestro espiritual indio. Su discusión fue sobre la naturaleza de la conciencia. Una de las preguntas que surgieron fue si la conciencia podría sobrevivir a la muerte corporal. Pinker dio la típica respuesta materialista: por supuesto que no. El cerebro es responsable de la conciencia y, una vez que el cerebro muere, la conciencia muere. Expuso su razonamiento para esa posición: la experiencia consciente siempre tiene una firma cerebral, que podemos leer utilizando técnicas de imágenes cerebrales. Y como podemos hacerlo, no puede haber conciencia sin nuestro cerebro.

Como neurocientífico, sé muy bien cómo se relacionan el cerebro y la conciencia. Dañar el cerebro o inyectarle un alucinógeno y la conciencia se ve muy afectada. Pregúntele a un sujeto cuándo es consciente de un estímulo y el cerebro actúa de manera diferente que cuando no lo es. ¿Prueba esto que el cerebro es la causa de nuestra conciencia y que sin él la conciencia no puede continuar? No. Y los materialistas lo saben. Sólo lo toman como prueba porque la alternativa no se ajusta a su sistema de creencias.

Pinker continuó con el otro lado del argumento: dijo, si fuera cierto que la conciencia sobrevive a la muerte, entonces deberíamos poder realizar sesiones de espiritismo y comunicarnos con los muertos. Pero, afirma, “ahora todos sabemos que esto es una tontería, magia escénica”. Continuó con lo que asumió es la última palabra al respecto: “Pregúntale a tía Hilda dónde escondió sus joyas. Ella debería poder decírtelo. Si eso sucediera, creería que la conciencia podría sobrevivir a la muerte del cerebro. Eso nunca ha sucedido y podría apostar mucho dinero a que nunca sucederá”. Ojalá Pinker hablara en serio aquí. Porque, si lo fuera, yo y muchos otros podríamos indicarle la dirección de las personas que serían capaces de hacer precisamente eso.

No espero haber proporcionado pruebas a nadie más que a mí mismo a través de mi investigación sobre la continuación de nuestra conciencia después de la muerte. Mi única esperanza es haber demostrado que un camino riguroso de exploración del fenómeno apunta fuertemente a ese hecho. El resto depende de usted: hacer su propio trabajo y estudiar por sí mismo, pero comprenda que es un error confiar en los dictados de los materialistas que nunca se han molestado en realizar la investigación adecuada sobre este tema. La verdad está ahí para ser descubierta con la mente y el corazón abiertos.

The science of consciousness after death