Si alguna vez participó en una reunión de Zoom, es posible que haya tenido la experiencia de que alguien tiene dos micrófonos abiertos en la misma sala. El sonido se repite una y otra vez. Se llama circuito de retroalimentación positiva, no porque sea algo bueno, sino porque se fortalece a sí mismo.
Nuestras mentes son así. Comentas algo que está sucediendo y parece rebotar en la mente. Es como si hubiera muchas voces dentro que estuvieran de acuerdo, lo que hace que lo que dicen parezca cada vez más real, cada vez más digno de crédito. Pero te vuelve loco; en algunos casos, literalmente, loco. Las personas que salen solas a menudo no tienen nada más que su propia cámara de eco en su interior. Algo se amplifica, se magnifica, se copia una y otra vez y se convierte en una obsesión.
Por supuesto, en la época de Buda, no tenían reuniones de Zoom, pero sí tenían gongs. El Buda dice que lo ideal es que tu mente sea como un gong roto. La gente puede golpearlo, pero no hay reverberación. No es una imagen muy bonita, pero deja claro un punto importante. Lo que dicen los demás, lo que tú dices, te llega al oído y quieres dejarlo ahí mismo. No agregues ninguna reverberación.
Ésta es una de las recomendaciones del Buda sobre cómo afrontar las palabras desagradables. Dígase a sí mismo: “Un sonido desagradable ha hecho contacto con el oído. Cuando termine el sonido, cuando termine el contacto, eso debería ser todo”. Cualquier cosa más allá de eso, cualquier comentario interno, es tu propia amplificación, tu propia adición al sufrimiento inicial, que puede que no haya sido mucho para empezar. O puede que haya sido bastante fuerte, pero lo amplificas aún más, haciéndolo más grande de lo que tiene que ser.
El mismo principio se aplica al dolor físico . Nuestros comentarios sobre el dolor suelen ser más insoportables que el dolor mismo. Podemos alterarnos por una sensación física que en realidad no hemos examinado con tanta atención.
La mejor manera de detener este tipo de comentarios es observar la sensación real, ver lo que hay allí en sí mismo. No nos gusta hacer eso.
Nuestros comentarios sobre el dolor suelen ser más insoportables que el dolor mismo.
Requiere una concentración sostenida, lo que puede resultar agotador. Por eso la estrategia en la meditación es centrarse primero en otras partes del cuerpo, para ver si puedes hacer que se sientan cómodas con la respiración. Ésta es una de las razones por las que la conciencia de todo el cuerpo y la respiración de todo el cuerpo son una parte importante de la caja de herramientas del Buda. Si te concentras sólo en la nariz, es difícil tener una sensación muy agradable de respirar sólo por la nariz. Pero si te concentras en cómo se siente el proceso respiratorio, digamos, en tu garganta, en tu pecho, en tu abdomen, podrás obtener más placer con cada inhalación y exhalación.
Luego puedes observar hasta qué punto tensas tus hombros o tu espalda cuando inhalas: ¿Es necesario? ¿Puedes inhalar y exhalar sin aumentar esa tensión? ¿Puedes pensar en la energía de la respiración penetrando partes del cuerpo que han sido bastante impermeables o han quedado aisladas del proceso respiratorio? Mira qué pasa. Cuando haces todo esto, la respiración puede volverse muy satisfactoria, muy gratificante y te proporciona un buen punto de apoyo.
Luego, si sientes dolor en la rodilla, las caderas o la espalda mientras meditas, puedes verlo desde otra parte del cuerpo. No estás totalmente inmerso en el dolor mismo. Puedes hacer diferentes preguntas al respecto. Cuestiona tus percepciones sobre el dolor.
Tu comentario interno implica dos niveles de fabricación: lo que el Buda llamó fabricación verbal, que es tu conversación interna sobre el dolor, y la fabricación mental, las percepciones, las imágenes que tienes en mente y en torno al dolor. Una percepción importante a cuestionar se refiere a la relación entre la sensación del cuerpo y la sensación del dolor. ¿Están justo en el mismo lugar? ¿Son la misma cosa?
Una forma de responder a esa pregunta es preguntarse: ¿Dónde está el punto más agudo del dolor en este momento? Notarás que en cuanto te concentras en él, se mueve. Va a otro lugar. Entonces lo sigues. Si continúas así durante un tiempo, tendrás la sensación de que el dolor y el cuerpo se separan uno del otro, como la crema que se separa de la leche.
En los viejos tiempos cuando no tenían leche homogeneizada, recuerdo cuando venía el lechero y dejaba la leche en la puerta trasera. Habría aproximadamente una pulgada de crema en la parte superior de cada botella. Naturalmente se separó. De la misma manera, cuando empieces a cuestionar la percepción en la que la mente se dice a sí misma: “El dolor está ahí y realmente duele ahí mismo, en esa parte del cuerpo”, cuestionala. Comenzarás a notar que las sensaciones corporales y las sensaciones de dolor pueden separarse entre sí. A veces, cuando la sensación de dolor se separa, desaparece. A veces flota allí, separado del cuerpo. A veces tienes la extraña sensación de que cuando se separa del cuerpo, se desliza hacia tu corazón y desaparece allí.
De esta manera, cambias tu comentario, cambias las cosas que te dices a ti mismo. Aprendes a decir cosas más saludables.
Luego podrás tomar esta habilidad y aplicarla también a otras partes de tu vida. Si descubre que se está volviendo loco por algún incidente en su vida familiar, en el trabajo, lo que sea, y eso resuena, resuena, resuena, resuena en la mente, puede preguntarse: ¿Qué sucedió realmente y dónde está ahora mismo? sensación de ese evento? Está en el contacto con la mente. Pero ¿por qué tiene que contactar con la mente ahora, cuando el incidente ocurrió hace mucho tiempo? O incluso si está sucediendo ahora mismo, ¿por qué tienes que comentarlo de una manera que apuñala la mente y te vuelve loco? Tienes la opción.
Esta es una de las razones por las que, para empezar, Buda enseñó el Dhamma. La gente estaba sufriendo y no veían que tuvieran otra opción al respecto. Sentían que tenían que sufrir, que debían soportarlo como parte de la vida. Esto se oye ahora, una y otra vez, incluso en los círculos budistas: el envejecimiento es parte de la vida, por lo que tenemos que aprender a aceptarlo. La muerte es parte de la vida, por eso tenemos que aprender a aceptarla. Bueno, sí, aceptamos el hecho de que sucede, pero no tienes por qué aceptar el hecho de que vas a sufrirlo.
Lo extraño es que, cuando empiezas a aprender cómo no sufrirlo ahora mismo, estás creando las condiciones en las que no tendrás que experimentarlo en absoluto en el futuro. En otras palabras, es posible encontrar lo inmortal en el interior cuando cuestionas la forma en que organizas las cosas en este momento. Recuerde, el momento presente es una construcción. Ahí está la materia prima que llega de tu kamma pasado . Cualquier imagen, sonido, olor, sabor o sensación táctil que se te presente, cualquier idea que te venga a la mente: todos son resultados del kamma pasado. El Buda dice que lo veamos de esa manera. Pero el kamma pasado no lo es todo. También es importante cómo lo combinas ahora mismo en el presente. De hecho, eso es lo que marca la diferencia entre sufrir o no el kamma pasado.
Es como entrar en tu cocina. Abres el refrigerador y no hay nada más que huevos crudos. No tenías muchas ganas de comer huevos hoy, pero eso es lo que tienes, así que eso es lo que comerás. Aún así, no es necesario comerlos crudos. Puedes cocinarlos, hacer todo tipo de cosas con ellos: hervirlos, freírlos, cocinarlos al vapor, revolverlos.
Así que existen estos potenciales que vienen del pasado, y lo que importa es lo que haces con ellos, en términos de cómo respiras, cómo te hablas a ti mismo y las imágenes que tienes en mente. Así que aprende a cuestionar la forma en que te hablas a ti mismo y las imágenes que tienes en mente. Cuestiona incluso la forma en que respiras. Nos dicen una y otra vez: “Cuando estés haciendo meditación en la respiración, deja que la respiración haga lo suyo. No intentes controlarlo”. Pero tienes la oportunidad de hacerlo realmente placentero y el Buda te anima a hacerlo. Como él dijo, te entrenas para inhalar y exhalar con sensibilidad al placer, inhalar y exhalar con sensibilidad al éxtasis. El placer y el éxtasis de este tipo no ocurren por sí solos. No te quedas ahí sentado esperando que sucedan. Puedes cambiar la forma en que respiras para que induzca sentimientos de placer y éxtasis. Tienes ese potencial. Hay muchos potenciales diferentes allí. Puedes hablar contigo mismo de maneras que aumenten o disminuyan tu sufrimiento. ¿Por qué elegir aumentarlo cuando tienes la otra oportunidad? Las percepciones que tienes en mente también puedes cambiarlas.
Así que date cuenta de que tienes este poder y considera las enseñanzas del Buda básicamente como consejos en todos estos niveles de fabricación. Corporal: aprende a respirar de una forma nueva. Verbal: Háblate a ti mismo de una manera nueva. Haz nuevas preguntas. El Buda hizo de las preguntas una ciencia, ¿sabe? Dividió las preguntas en cuatro tipos: las preguntas que merecen respuestas categóricas, aquellas que deben volver a analizarse antes de responderlas, aquellas en las que hay que interrogar al que pregunta antes de responderlas y aquellas en las que se deja la pregunta a un lado porque no vale la pena. respondiendo. Estas categorías no se aplican sólo a preguntas provenientes de otras personas. También se aplican a lo que la mente se dice a sí misma, a las preguntas que plantea, a la forma en que mira las cosas.
Entonces, cuando surja una pregunta en tu mente, puedes preguntarte: ¿A qué categoría pertenece? ¿Realmente merece una respuesta? ¿Es la respuesta algo que se aplicará sólo a incidentes específicos? ¿O es un principio general que se aplica en todos los ámbitos? Hay muchas maneras en que nos metemos en problemas si nos aferramos a algo que era cierto en un conjunto de circunstancias y luego lo aplicamos automáticamente a otra cosa en la que realmente no encaja. Así que aprende nuevas preguntas. Cuestiona la forma en que te hablas a ti mismo, cuestiona tus fabricaciones mentales, la forma en que aplicas percepciones a las cosas. Siga algunas de las recomendaciones de Buda y pruébelas para comprobar su tamaño.
De esta manera descubres que en el momento presente existe la posibilidad de sufrir, pero también existe la posibilidad de no sufrir. Estamos trabajando en la habilidad de no sufrir, pase lo que pase.
Ése es nuestro regalo del Buda. Así que no lo dejes en el estante. Bájalo y ponlo en uso.
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Este artículo fue adaptado de una charla pronunciada el 19 de junio de 2023 y apareció originalmente en dhammatalks.org .