El Dzochen se considera la enseñanza más elevada del budismo tibetano. Señala inmediatamente la naturaleza prístina de la mente dentro de cada uno de nosotros que ya es incondicionada y libre. Ofrece una práctica de conciencia en la que podemos abrazar plenamente todas nuestras experiencias humanas, pensamientos y emociones, sin dejarnos atrapar por ellos. La belleza de estas prácticas es que pueden integrarse en la vida cotidiana para que podamos saborear el néctar de la alegría interior y el equilibrio en todas las situaciones.
Moksha es un término sánscrito muy utilizado en muchas tradiciones de Oriente. Significa liberación, y el objetivo es alcanzarla a través de un poder superior o del esfuerzo individual. Sin embargo, el budismo es claro en su postura de que no se nos puede conceder complaciendo a la divinidad. Hay que ganársela con el propio esfuerzo. Esta postura empezó a recibir más aplausos a medida que el mundo se volvía más humanista, secular y racional. Para muchos, buscar moksha es el asunto más serio de su vida, y están dispuestos a hacer casi cualquier cosa para conseguirlo. En algún momento, todo el empeño de buscar moksha puede ser bastante penoso, con poco éxito o ninguno en absoluto, por no hablar de quedarse atascado en todo tipo de observancias y dogmas con conceptos complicados. Todo puede ser una empresa agotadora, en lugar de ser como saltar felizmente a lo largo de un camino sembrado de flores hacia la gran puerta de moksha. Sentir tal agotamiento puede no ser un fracaso; más bien, puede ser una bendición disfrazada. Puede abrir la mente a nuevas posibilidades y a ver los escollos del propio camino espiritual. Si uno no se deja vencer por esos sentimientos de agotamiento, puede revisar a fondo su paradigma mental, a través del cual la propia definición de moksha y las formas de encontrarla pueden cambiar radicalmente. Tal cambio inspirará a la gente a practicar lo que yo llamo el Dharma no conceptual, como las enseñanzas que engloba el Dzogchen.
El propio Buda enseñó el Dharma no conceptual a personas que albergaban una visión aguda capaz de penetrar en las profundidades de la realidad y la consciencia. A otros les enseñó un Dharma más basado en la mente conceptual, un camino espiritual que implicaba diversas reglas basadas en el dualismo de lo sagrado frente a lo ordinario, lo puro frente a lo impuro. La premisa del Dharma no conceptual es que tanto el nirvana como el samsara son estados puramente mentales, y uno puede despertar en cualquier momento con sólo ver la naturaleza de su mente, que ya está iluminada. El dzogchen puede considerarse el epítome de este Dharma no conceptual.
Maestros budistas como Prahevajra (también conocido como Garab Dorje) y Manjushrimitra (ambos hacia 55 d.C.) enseñaron esta práctica no conceptual en la India, mientras que el Gurú Padmasambhava y Vimalamitra llevaron la enseñanza al Tíbet en el siglo VIII. Muchos practicantes experimentaron lo que se denomina un despertar repentino gracias a sus enseñanzas. Es famosa la historia de un anciano llamado Mipham Gonpo que despertó a la verdadera naturaleza de su mente como mente búdica en un instante en presencia de Vairotsana, sin necesidad de complejas enseñanzas o rituales. Tales despertares repentinos les ocurrieron a muchos a través de lo que se considera la bendición del linaje: la potencia liberadora que posee un linaje. ¿Qué es exactamente este fenómeno? Es el poder de un linaje que ha sido mantenido por verdaderos maestros que han despertado ellos mismos y que tienen la habilidad de ayudar a otros a tener éxito en su búsqueda de la liberación interior.
Parece que las tradiciones Dzogchen siguieron siendo bastante esotéricas durante algún tiempo en la historia de Tíbet. Se tradujo un gran número de tantras Dzogchen a la lengua tibetana, pero no siempre eran fáciles de entender. Algunas personas no sabían cómo resumir estos antiguos tantras y ponerlos en práctica. Entonces el gran pandita y yogui del siglo XIV, Longchenpa, escribió muchos textos para dilucidar los tantras Dzogchen a través de su increíble escolasticismo y experiencia. Sus obras no sólo hicieron más accesibles las enseñanzas Dzogchen al pueblo tibetano, sino que se convirtieron en los textos más autorizados sobre el tema. Muchos consideran a Longchenpa como el buda viviente Samantabhadra.
Parece que el Dzogchen siempre ha sido practicado por el pueblo tibetano desde su llegada a la nueva tierra. Sin embargo, ha sido bastante oscuro entre los budistas en general; muchos no comprendían su profundidad y malinterpretaban la enseñanza. Pero no cabe duda de que siempre ha habido yoguis que la han comprendido y han despertado. Ellos han servido de puente para que el Dzogchen viva de generación en generación como una tradición vibrante. En el siglo XIX, el Dzogchen se extendió bastante entre los budistas tibetanos. Esto podría tener que ver con el influyente maestro Jigme Lingpa (1730-98), que enseñó Dzogchen a muchos lamas importantes. Su linaje produjo toda una línea de maestros Dzogchen, como Dodrubchen, Patrul Rinpoche, Zhabkarpa, Lama Mipham, Khenpo Ngakchung y muchos más.
Muchos lamas del Tíbet tienen reservas a la hora de enseñar Dzogchen formalmente. Algunos de ellos lo enseñan con mucha cautela, asegurándose de que los estudiantes han completado el Ngondro o prácticas preliminares antes de ser invitados a practicar Dzogchen. Hay muchas razones para ello. Les preocupa que la gente pueda malinterpretar su significado profundo y sutil, o pasar por alto el importante trabajo interior de purificación kármica, el desarrollo del amor y la compasión y la autorreflexión.
Otros creen que es el momento adecuado para compartir la enseñanza con las masas. Ven que la gente en el mundo actual está, en general, lo suficientemente bien educada como para ser capaz de entender, al menos conceptualmente, lo que va más allá de la religión convencional. Muchas personas tampoco tienen interés en acudir a un monasterio durante años de estudio y práctica, algo que muchos hacían en el pasado. Ese camino no es factible ni asequible para la mayoría de la gente hoy en día. Necesitan un Dharma que les proporcione el sabor de la liberación interior de forma inmediata, que no requiera prácticas complejas. Tienen poco o ningún interés en las religiones que promueven una visión dualista de la naturaleza de la realidad.
A finales de la década de 1990, Su Santidad Jigme Puntsok realizó una gira de enseñanza por Occidente. Durante una de sus conferencias, dijo a un grupo de practicantes Ñingma occidentales que sólo necesitaban practicar Dzogchen. Esto fue como si diera permiso a los maestros y practicantes del Dharma en Occidente para practicar Dzogchen. El criterio más importante para practicar el Dzogchen es tener un maestro que tenga una comprensión experiencial del mismo a partir de su propia práctica, más que un conocimiento puramente intelectual. Quizás haya muchos maestros cualificados que puedan enseñar Dzogchen de forma que la gente pueda experimentar un auténtico despertar interior a la verdadera naturaleza de la mente, que ya es pura y libre.
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