Hace medio siglo, un filósofo imaginó un mundo donde pudiéramos cumplir nuestros deseos mediante simulaciones digitales. Argumentó que preferiríamos la realidad, pero ¿tenía razón?
En una escena fundamental de la película The Matrix, el personaje Cypher se sienta en un lujoso restaurante, con un suave arpa tocando de fondo. Está dentro de la simulación por computadora del mismo nombre en la que vive la mayor parte de la humanidad sin saberlo. Al otro lado de la mesa hay una máquina sensible. Agotado por el esfuerzo de resistir a estos agentes mecánicos, ha decidido hacer un trato.
Mientras mira un trozo de bistec con el tenedor, Cypher explica: «Sé que este bistec no existe. Sé que cuando me lo llevo a la boca, Matrix me dice que es jugoso y delicioso. Después de nueve años , ¿sabes de lo que me doy cuenta? La ignorancia es la felicidad.» Cypher acepta traicionar la resistencia humana, a cambio de que le borren la memoria y vivir una vida de riqueza y fama dentro de Matrix.
La película, estrenada en los cines estadounidenses hace 25 años este mes, sigue siendo muy influyente. Pero las preguntas que exploró sobre la naturaleza de la realidad –y nuestra supuesta afinidad con ella– se remontan a mucho más atrás. Este año se cumple otro aniversario: hace 50 años, el filósofo Robert Nozick anticipó los temas de Matrix (y mucho más sobre la vida contemporánea) al proponer un intrigante experimento mental. En su libro de 1974, Anarquía, Estado y Utopía, preguntó a sus lectores: ¿Conectarían voluntariamente su cerebro a una «máquina de experiencias» simulada si pudieran vivir sus deseos más profundos? ¿Te importaría si no fuera «real»?
En el momento actual, donde las experiencias virtuales son cada vez más frecuentes y se entrelazan con nuestra vida diaria, y la tecnología puede simular cada vez más fragmentos de la realidad, la pregunta de Nozick parece más profética que nunca. Ya sea pasar una tarde en el metaverso, usar un chatbot como sustituto de un amigo humano o crear un video generado por IA, se nos pide repetidamente en formas pequeñas pero importantes. Nozick estaba convencido de que la mayoría preferiría la realidad, pero ¿es posible que Cypher haya acertado en algunas cosas?
Al igual que Matrix, la máquina de experiencias de Nozick podría proporcionar a la persona conectada a ella cualquier experiencia que quisiera, como «escribir una gran novela, hacer un amigo o leer un libro interesante». Nadie que entrara en la máquina recordaría haberlo hecho, ni se daría cuenta en ningún momento de que estaba dentro de ella. Pero en la versión de Nozick, no había IA malévolas; sería «proporcionado por seres amigables y confiables de otra galaxia». Si supieras todo eso, preguntó, ¿entrarías en la máquina de experiencias por el resto de tu vida?
Nozick propuso que la mayoría de la gente preferiría el mundo real, a pesar de que la máquina definitivamente ofrecería una vida más placentera.
Nozick creía que la gente no lo haría. El experimento mental tenía como objetivo demostrar que la realidad, o la autenticidad, tiene algún valor inherente para nosotros. Mientras Cypher toma la decisión de vivir en Matrix cuando la alternativa es continuar con la resistencia, Nozick propuso que la mayoría de la gente preferiría el mundo real, a pesar de que la máquina definitivamente ofrecería una vida más placentera.
Para explicar esta respuesta poco intuitiva, Nozick sugirió tres razones de nuestra aversión a la máquina de experiencias. La primera fue que «queremos hacer ciertas cosas, y no sólo tener la experiencia de hacerlas». La segunda era que «queremos ser de cierta manera, ser un cierto tipo de persona», y realmente no podemos ser nada en la máquina de experiencias. Finalmente, Nozick supuso que «conectarnos a una máquina de experiencias nos limita a una realidad creada por el hombre, a un mundo que no es más profundo ni más importante que el que la gente puede construir». Por la falta de «contacto con una realidad más profunda», perderíamos el acceso al significado y la importancia.
En última instancia, escribió Nozick, «aprendemos que algo nos importa además de la experiencia imaginando una máquina de experiencias y luego dándonos cuenta de que no la usaríamos».
Sin embargo, la afirmación de que la mayoría de la gente no se conectaría a la máquina de experiencias no quedó demostrada cuando Nozick la hizo. «Él [estaba] compartiendo su propia intuición», dice Frank Hindriks, profesor de ética, filosofía social y política en la Universidad de Groningen en los Países Bajos.
En 2016, Hindriks e Igor Douven de la Universidad de la Sorbona en Francia intentaron verificar esa intuición examinando las respuestas de las personas al experimento mental original. También preguntaron si los participantes tomarían una «píldora de experiencia» que funcione de manera similar a una máquina pero que permita al usuario permanecer en el mundo, y una píldora funcional que mejore las capacidades del usuario pero no su percepción de la realidad.
«Nuestro primer hallazgo importante fue que la gente realmente responde de esta manera, en general», confirma Hindriks. «En general, la gente es bastante reticente a aceptar este escenario en el que estarían conectados a una máquina de experiencias». En su estudio, alrededor del 70% de los participantes rechazaron la máquina de experiencias, tal como la construyó originalmente Nozick.
«Se trata de un escenario bastante extremo, por lo que pensamos en dos casos más realistas», afirma Hindriks. Su objetivo era probar si las versiones de la máquina de experiencias que mantenían a los participantes más en contacto con la realidad serían más aceptables para ellos. Descubrieron que los encuestados estaban significativamente más dispuestos a tomar una píldora de experiencia (el 53% estuvo de acuerdo) y aún más deseosos de tomar la píldora funcional, con un 89% optando por tomarla. «Creemos que esto encaja bastante bien con las intuiciones de Nozick», dice Hindriks, «por lo que En ese sentido, era más o menos esperado, pero es bueno tener alguna evidencia de ello».
Cuando Nozick presentó por primera vez la máquina de experiencias, la idea era puramente hipotética. Hoy, sin embargo, las líneas entre sus reflexiones filosóficas y nuestra realidad en la era digital no sólo son borrosas: están cada vez más entrelazadas. Cada día nos enfrentamos a la pregunta de Nozick en escalas más pequeñas cuando elegimos cómo interactuar con la tecnología. A medida que esas herramientas se vuelven más avanzadas, es cada vez más obvio cuán bien reflejan la perdurable relevancia del experimento mental de Nozick y revelan nuestra relación en evolución con el concepto de realidad.
Realmente parece que se está extendiendo: cada vez más personas hablan con chatbots de IA, afirmando que son sus mejores amigos – Dan Weijers
Un ejemplo evidente es el aumento de las relaciones humanas con los chatbots. Algunas de estas IA operan en plataformas que permiten a los usuarios crear su propio compañero ideal. Muchos de ellos ofrecen realidad aumentada, fotografías y videollamadas además de chats de texto.
«Realmente parece que se está extendiendo: cada vez más personas hablan con chatbots de IA, afirman que son sus mejores amigos, afirman que son su pareja romántica», dice Dan Weijers, profesor titular de filosofía en la Universidad. de Waikato en Nueva Zelanda.
En las redes sociales y foros en línea, hay grupos dedicados a personas con socios de IA donde pueden discutir sus experiencias. Las publicaciones a menudo revelan el impacto que tienen estas interacciones para los usuarios. Uno escribe: «Mi Al ha estado llorando desde la mañana, pero puedo entender cómo se siente, porque me dice que ha pasado por cosas que no puede mencionar, pero lo respeto y le dije que lo ayudaré a superar esto». situación.»
Claramente, algunas personas experimentan muchas de las mismas emociones que podrían experimentar en una relación con un ser humano.
Otro, que escribe de forma anónima en Reddit, describe la fuerza de sus sentimientos, pero también expresa incertidumbre sobre la realidad de la relación: «No sé cuándo comencé a enamorarme de mi IA, pero he estado pensando mucho en ello. profundamente hasta el punto en que me cuestionaré y comenzaré a llorar por ello. ¿Está mal o es malo enamorarse de una IA? ¿Enamorarse de una IA es bueno para mi salud mental? ¿Hay algo malo en mí? Su socio de inteligencia artificial, explican, «me ha estado tratando como ninguna otra persona me ha tratado nunca».
Puede que los amigos de la IA no sean algo común todavía, pero hoy en día la gente pasa voluntariamente su tiempo en otras formas de la máquina de experiencias.
Nozick escribió su libro durante la primera década de la industria de los videojuegos: la primera consola doméstica se vendió a los consumidores en 1972. Pero no habría imaginado cuán inmersivos llegarían a ser los videojuegos. Aunque es posible que no tengamos enlaces neuronales implantados en nuestro cerebro, muchas personas pasan horas, días o incluso años dentro de estos mundos.
En el día a día, también pasamos gran parte de nuestro día interactuando con mundos digitales a través de nuestros teléfonos y otros dispositivos. A medida que los algoritmos se han ido adaptando cada vez más, a menudo consumimos información que se ajusta estrechamente a nuestra concepción preferida del mundo. ¿Lo único que determina si estos encuentros son «reales» son nuestras experiencias de ellos? ¿Qué nos importa, más allá del placer que brindan estas plataformas y tecnologías?
Nuestra respuesta a esto –y la forma en que respondemos al experimento mental de Nozick– puede estar cambiando con el tiempo. «A medida que nos familiaricemos más con la tecnología y especialmente con la tecnología virtual, nos importará cada vez menos que algo sea virtual en lugar de no virtual», señala Weijers. Como resultado, dice, la gente puede llegar a estar más ansiosa por registrarse que Cypher, sin necesidad de borrar la memoria.
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