En la parábola de la ciudad conjurada, en el capítulo siete del Sutra del loto , el Buda comparte una alegoría a lo largo de la Ruta de la Seda para ilustrar por qué ha ofrecido diversas enseñanzas a las personas según sus necesidades, capacidades y comprensión.

En la parábola, un gran grupo de personas que buscan un lugar de tesoros raros contrata a un guía de caravana experto para que los guíe a través de un paisaje aterrador y peligroso hasta un lugar de tesoros fabulosos. Como muchas epopeyas, el camino es largo, agotador y peligroso. Inevitablemente, los buscadores de tesoros se cansan y desaniman, dudando del guía, del viaje e incluso de la existencia de su destino. Empiezan a querer volver atrás. Al comprender su angustia y agotamiento, el guía utiliza sus grandes poderes sobrenaturales (medios hábiles) para conjurar una ciudad en medio de la naturaleza donde el grupo pueda descansar y recuperarse. Una vez que el grupo descansa y se recupera, el guía hace que la ciudad desaparezca, diciéndole al grupo que la ciudad era solo una ilusión, hecha para que pudieran descansar y que el lugar de los tesoros está cerca.

Esta parábola utiliza el escenario de la Ruta de la Seda como un recurso metafórico que habría sido bien conocido por la gente de esa época a través del comercio y los caravasares a lo largo de la red de rutas comerciales euroasiáticas.

La explicación tradicional de esta parábola es que el Buda dudaba en comenzar sus enseñanzas con el Vehículo Único, la gente preocupada se desanimaría, pensando que era demasiado difícil de entender. Por lo tanto, el Buda utilizó sus hábiles medios, enseñando los tres vehículos (shravaka, pratyekabuddha y bodhisattva) como progresiones escalonadas a lo largo del difícil viaje del despertar. Como dice el Buda, justo antes de ofrecer la parábola:

¿Por qué es esto? Porque la sabiduría del Tathagata es difícil de creer y de entender… Sólo mediante el Vehículo Búdico (el Vehículo Único) alcanzarán la extinción, porque no hay otro vehículo, aparte de aquellos expuestos como medios hábiles en las enseñanzas del Tathagata… sepan que la Los hábiles medios del Tathagata llegan a las profundidades de la naturaleza de los seres vivientes. Él sabe que anhelan y disfrutan de enseñanzas menores y que están profundamente apegados a los cinco deseos. Por eso, por su bien, él enseña el nirvana.

Otra parábola sobre los medios hábiles, el Buda utiliza la repetición de este tema en todo el Sutra del loto para reforzar la importancia de la habilidad y su implicación de que todo es impermanente y cambia constantemente. Nada dura para siempre, ni siquiera el dharma. Las enseñanzas del Buda son capas sobre capas que a veces pueden parecer contradictorias. Si todo está vacío, ¿hay algo real? Si las cosas son reales, ¿cómo es que están vacías? Estas ideas contradictorias se reconcilian maravillosamente en el Camino Medio; ambas son ciertas. Mantener dos ideas aparentemente contradictorias en la mente y reconciliarlas es la intención del entrenamiento koan . Una conversación entre Dazu Huike, el segundo patriarca de Chan, y Bodhidharma, ilustra la naturaleza paradójica del koan en un diálogo sucinto particular: 

Huike le dijo a Bodhidharma: “Mi mente está ansiosa. Por favor, pacifícalo”.
Bodhidharma respondió: «Tráeme tu mente y la apaciguaré».
Huike dijo: «Aunque lo he buscado, no puedo encontrarlo».
«Ahí está», respondió Bodhidharma, «he pacificado tu mente».

Si bien las enseñanzas de Buda son densas y, en ocasiones, paradójicas, él entendió más que nadie que las personas necesitan una estructura, un propósito y un destino claros. Una persona necesita razones para levantarse de la cama por la mañana y seguir adelante. En la parábola de la casa en llamas del capítulo tres , ofreció a sus hijos juguetes de raro valor para que pudieran escapar de la casa en llamas. En esta parábola, él los seduce buscando riquezas y tesoros. Ambas parábolas comparten la idea de que se utilizan recompensas valiosas como medios hábiles para motivar a las personas y liberarlas del sufrimiento. El peligro para los cazadores de tesoros es tan grande y el viaje tan duro, que la recompensa proporcional debe ser igualmente fenomenal.

El Buda a menudo enseñó con el ejemplo. En esta parábola, él es un guía de caravanas sabio y conocedor que evoca una ciudad en medio de la nada. En este contexto, “conjurar” significa crear o hacer que algo suceda a través del Originamiento Dependiente. Uno de los poderes sobrenaturales de Buda era su capacidad de crear cosas nuevas mediante su intención. A través de su ejemplo, sabemos que podemos conjurar nuestras propias ciudades como paradas de descanso también.

Si bien el Buda exhorta dos veces a los cazadores de tesoros a ser diligentes en sus esfuerzos y nunca darse por vencidos, esta parábola también comparte un suave recordatorio de practicar metta , para nosotros y para los demás. Todos necesitamos un lugar para descansar. Todos necesitamos consuelo y consuelo. Todos necesitamos encontrar el equilibrio entre esfuerzo y facilidad. La parábola nos recuerda que debemos ser amables con nosotros mismos. Cuando el camino parece demasiado difícil, debemos darnos un espacio para descansar.

Otro tema común que la parábola de la ciudad conjurada comparte con otras del Sutra del loto es la importancia de la autopercepción. En la parábola del hombre rico y su hijo pobre del capítulo cuatro , aprendemos que somos lo que creemos ser. Nuestras experiencias y circunstancias están determinadas por nuestra autopercepción. Nuestro pobre sentido de autopercepción nos hace pensar: “No hay manera de que pueda llegar a ser un buda. Es muy dificil.» Un versículo de la parábola expone esta idea, mostrando cómo los buscadores de tesoros se sentían al borde de la resignación:

‘Estamos cansados ​​y asustados y no podemos ir más lejos. El camino por recorrer es demasiado largo. Queremos dar marcha atrás ahora.’

Sin embargo, la parábola compasivamente divide este largo y arduo viaje en pasos alcanzables. Paso a paso, avanzamos, crecemos y nos transformamos hacia el destino de la fabulosa tierra del tesoro.

La ciudad conjurada es una metáfora del Originamiento Dependiente (realidad convencional) y el desierto del Vacío (impermanencia). El vacío es sin duda un concepto increíblemente aterrador, uno que el Buda enseñó sólo a los bodhisattvas avanzados. El vacío puede ser una idea tan abrumadora que la gente busca muchas formas de evitarla. Sabiendo esto, el Buda enseñó varias enseñanzas como estaciones a lo largo de nuestro viaje para ayudarnos a dar sentido a las cosas.

La búsqueda del tesoro de la parábola representa nuestro propio viaje espiritual. Dentro de la parábola de la ciudad conjurada existen muchos paralelos con la aplicación de un modelo de desarrollo psicológico a la fe espiritual sobre la que escribe el teólogo estadounidense James Fowler en su libro Etapas de la fe: la psicología del desarrollo humano y la búsqueda de significado . En él, Fowler postula que las personas pasan por seis etapas identificables en su crecimiento espiritual. Las primeras tres etapas están impulsadas hacia afuera y caracterizadas por reglas y autoridad externa: padres, pares y figuras de autoridad. Fowler considera que este apoyo externo es necesario para que una persona pueda desarrollar su propia conciencia espiritual. El escribe:

Una persona en la etapa 3 (cree en estos) valores e imágenes normativas, los articula y los defiende y siente una profunda inversión emocional en ellos… la gente resiste o evita las invitaciones a una toma de conciencia y a una responsabilidad más consciente por sus creencias y valores (en lugar de quedarse estancada). en su dependencia de la autoridad, los valores y las imágenes externas…

Las últimas tres etapas del modelo de Fowler son impulsadas internamente y caracterizadas por la fe y la conciencia internas. Estas etapas marcan un cambio sustancial en la práctica espiritual de una persona donde la fe, una vez apoyada a través de una estructura externa, queda firmemente arraigada, definida y desarrollada dentro de su propia experiencia interna. En esta parábola, vemos este cambio bellamente capturado en la metáfora de un viaje por el desierto. Un viaje puede ser aterrador, agonizante e inquietante, o lo que a veces en el budismo se denomina la Gran Duda. Una de las razones por las que este cambio es tan aterrador y difícil es que, para que nuestro crecimiento espiritual continúe, estas estructuras de apoyo externas deben quedar atrás antes de que nuestras nuevas estructuras internas estén completamente formadas. En su artículo Tricycle Summer 2015 “ Gran fe, gran duda, gran determinación ”, el maestro zen Kuon Yamada describe las tres condiciones esenciales que cualquier buscador necesitará: gran fe, gran duda y gran determinación. El Buda utiliza las tres condiciones en esta parábola, mientras el guía aconseja a su caravana: “Debes seguir adelante. Esta es sólo una ciudad conjurada”.

Esta parábola también cuenta las cuatro nobles verdades como una historia. La Primera Noble Verdad es que hay sufrimiento en la vida. Nuestros miedos y ansiedades se validan. Sí, el viaje es largo y difícil. La vida es dura. No estamos locos ni destrozados ni incapaces. La Segunda Noble Verdad es que el sufrimiento tiene una causa. Nuestra autopercepción da forma a nuestra experiencia y circunstancias. La Tercera Noble Verdad es que el sufrimiento tiene un fin. Nos alienta saber que hay un final. Podemos tener esperanza de transformación, sanación y alegría. Estamos empoderados sabiendo que tenemos el control. Al cambiar nuestra autopercepción, nuestras experiencias y circunstancias también cambiarán. Y finalmente, la Cuarta Noble Verdad es que existe un camino hacia la curación, la transformación y el despertar. Debido a que otras personas llegaron a la tierra del tesoro antes que nosotros, nosotros también podemos llegar allí. El Buda nos dice: “Todos ustedes, ahora avancen diligentemente conmigo al lugar de los tesoros”, un guiño al Tesoro de la Sangha.

¿Cuál es la tierra del tesoro que buscan los viajeros? Si bien la parábola en sí nunca lo dice, encontramos la respuesta en el capítulo diecisiete del Sutra del loto :

…aquellas personas que…han sido capaces de experimentar aunque sea un solo momento de fe y comprensión, alcanzarán méritos más allá de límite y medida.

Nuestra práctica como budistas no es qué estilo de meditación, qué sutra o qué maestro veneramos por encima de todo. Nuestra práctica es experimentar este momento único de fe y comprensión, permanecer en él y compartirlo. Todas las prácticas, sutras y maestros budistas son simplemente más ejemplos de medios hábiles. Elegimos qué medios hábiles tenemos afinidad para usarlos para guiarnos hacia esta experiencia de un momento único de fe y comprensión. “Solteros”, lo que significa que estamos completamente integrados, en cuerpo y mente. “Fe y Comprensión”, que significa completamente liberado. “Momento”, que significa estar totalmente comprometido. Esta experiencia de un único momento de fe y comprensión es el tesoro más grande que jamás podamos experimentar.

Con este énfasis en la vida comprometida, la parábola de la Ciudad Conjurada es, en última instancia, una historia sobre el momento presente. En El registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, el sacerdote budista y reformador religioso japonés Nichiren Daishonin dice: 

Cada momento de la vida en la ciudad conjurada es un momento de la vida en la tierra del tesoro.

Despertamos antes de despertar. Cada vez que nos sentamos a meditar, evocamos nuestra propia ciudad conjurada. Nuestro lugar sagrado de práctica se convierte en la tierra del tesoro, donde podemos descansar, libres de las cavilaciones y recriminaciones del pasado, y de las preocupaciones y ansiedades por el futuro. Hemos llegado a casa.

En su explicación del sutra, Nichiren enseñó que la palabra “conjurado” hace referencia a nuestro cuerpo y la palabra “ciudad” a nuestra mente. “Conjurado”, un verbo, es nuestro discurso y nuestras acciones. “Mente”, un sustantivo, es nuestra intención. Tanto el cuerpo como la mente se caracterizan por la impermanencia y la provisionalidad, que surgen a través de un origen dependiente. El mensaje central del Sutra del loto que se encuentra en el capítulo dieciséis es que la impermanencia es, de hecho, un estado de permanencia eterna. Nichiren dice:

Ésta es la comprensión de que la impermanencia y la permanencia son simultáneas e inseparables, tranquilas y brillantes en un solo momento de la vida.

Inevitablemente, las personas que leen esta parábola preguntan: «¿Llegaron alguna vez a la tierra del tesoro?» Sí, lo hicieron. En el Sutra del loto , el Buda dio a todos y a todo la predicción de la futura Budeidad. Por lo tanto, podemos estar seguros de que esta predicción también se aplica a nosotros. Ésta es la magnificencia del Sutra del loto , la enseñanza de la igualdad, el Vehículo Único. La parábola de la Ciudad Conjurada nos anima entonces a ver cada momento como un momento maravilloso, lleno de promesas y alegría. Aprendemos que el viaje es el destino. Aprendemos a convertirnos en nuestro propio guía de caravanas, utilizando nuestra práctica para evocar nuestras propias ciudades únicas, para descansar, consuelo y para cuidarnos a nosotros mismos. Estos momentos creados por nosotros mismos nos dan la fuerza, el coraje y el optimismo para vivir la vida libre y plenamente. 

Este es nuestro viaje.

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Traducción de: El triple Sutra del loto, una traducción moderna para lectores contemporáneos . Traducido por Michio Shinozaki, Brook A. Ziporyn y David C. Earhart. Publicado por Kosei Publishing, 2019.

“Supongamos que hay un camino peligroso y malo,
remoto, acosado por bestias mortales,
sin agua ni pasto.
Es un lugar que la gente teme.
Una multitud inconmensurable, miles y miles,
desean atravesar este peligroso camino,
pero al cruzar quinientas yojanas,
el camino se extiende muy lejos.
En ese momento, tienen un guía
Con buena memoria y conocimiento,
Claro en sabiduría y decidido,
Que puede rescatarlos de los problemas y salvarlos del peligro.
Todas esas personas se cansan y se cansan
y le dicen al guía: ‘Ahora estamos agotados.
Aquí queremos dar la vuelta y regresar.’
El guía piensa:
«De hecho, esas personas deberían ser objeto de lástima».
¿Cómo pueden querer volver atrás
y perderse tesoros tan grandes?
En ese momento, se le ocurre un medio hábil:
«Con mis poderes trascendentes,
conjuraré una gran ciudad,
resplandeciente con edificios y casas,
rodeada de jardines y arboledas,
con arroyos y estanques para bañarse,
y una serie de puertas y majestuosos pabellones». ,
Lleno de mujeres y hombres.
Tan pronto como lo ha conjurado,
los consuela diciéndoles:
«No temáis».
Id a esta ciudad y podréis
divertiros como queráis.
Cuando esas personas entran a la ciudad,
sus corazones se llenan de alegría.
Todos se sienten aliviados,
suponiendo que han sido liberados.
Cuando el guía ve que están renovados,
los hace reunirse y les dice:
‘Debéis seguir adelante.
Ésta es sólo una ciudad conjurada.
Al ver que estabas agotado
y querías regresar a mitad del camino,
empleé el poder de medios hábiles
para conjurar esta ciudad temporalmente.
Todos ustedes, ahora avancen diligentemente
Junto conmigo al lugar de los tesoros.’
Así es conmigo,
como líder y guía de todos los seres.
Veo que los buscadores del Camino
se cansan y desaniman en el viaje
y son incapaces de atravesar el peligroso camino
de engaños y ciclos de nacimiento y muerte.
Por lo tanto, empleo mi poder de medios hábiles
y explico el nirvana para que descansen, diciéndoles:
‘Tu sufrimiento se ha extinguido’.
Has hecho todo lo que había que hacer.’
Cuando sé que han alcanzado el nirvana
y que todos se han convertido en arhats,
hago que se reúnan
y les expongan la verdadera enseñanza.
Aunque los budas utilizan el poder de medios hábiles
Para hacer distinciones y decir que hay tres vehículos,
sólo existe el Vehículo Único de Buda.
Los otros dos se exponen sólo como lugar de descanso.
Lo que voy a decirte es verdad.
El lugar al que habéis llegado no es la extinción.
Para alcanzar la sabiduría integral del Buda,
debes ejercer gran diligencia.
Hasta que no encarnes las virtudes de un buda,
como la sabiduría integral y los diez poderes,
y no estés dotado de las treinta y dos marcas,
no habrás alcanzado la verdadera extinción.
Los budas, que son líderes y guías,
exponen el nirvana para dar descanso a los seres vivos.
Al ver que los seres vivientes se refrescan,
los conducen a la sabiduría del Buda”.

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