Dra. Helen Yetter-Chappell

La nieve es blanca. El fuego es caliente. ¿Qué podría ser más obvio? Sin embargo, un número sorprendente de filósofos no cree que estas cosas sean ciertas en la forma en que normalmente suponemos.

¿Qué significa que algo esté caliente? Tú lo sabes. Has sentido calor antes. Hace calor, luego es desagradable y luego arde. Se siente…  caliente . Pero cuando los científicos miran a su alrededor, no encuentran la sensación de calor. Lo que encuentran son moléculas que rebotan rápidamente. Entonces los científicos (re)definen el calor como energía cinética molecular.

¿Qué significa que algo sea blanco? Tú también lo sabes. Parece…  blanco . Pero cuando los científicos miran a su alrededor, no encuentran esta “apariencia” blanquecina. Encuentran objetos con diferentes estructuras moleculares, que reflejan y absorben diferentes rangos del espectro electromagnético. Por lo tanto, el blanco se (re)define como una estructura molecular que refleja toda la radiación electromagnética con longitudes de onda de 380 a 700 nanómetros.

Sería absurdo negar que los objetos calientes tengan una alta energía cinética molecular o que los objetos blancos reflejen la luz en una determinada longitud de onda. Es tarea de la ciencia revelar las características estructurales del mundo que nos rodea. Y es  sorprendente  hacerlo. Pero muchos filósofos van un paso más allá. Consideran que estas características estructurales son todo lo que el mundo contiene de calor y color. La blancura que pensé que era parte de  la realidad  no es más que una ilusión generada por mi cerebro.

Éstas son simplificaciones extremas de una  rica literatura filosófica sobre la naturaleza del color . El punto clave es que  la imagen científica estándar del mundo representa un lugar radicalmente extraño, desprovisto de toda calidez y color que infunde nuestras experiencias. El mundo se ha convertido en un punto en blanco sin sustancia.

¿Pero tiene que ser así? ¿Podrían las estructuras reveladas por la  propia ciencia  estar imbuidas de cualidades como calidez y color? ¿Y cómo tendría que ser el mundo para que esto fuera posible?

El idealismo de Berkeley

El filósofo de la Ilustración George Berkeley rechazó esta visión crudamente materialista de que la realidad está desprovista de “cualidades sensibles”:

[E]s mi opinión que las cosas reales son aquellas mismas que veo, siento y percibo mediante mis sentidos. Estos los conozco; y, al descubrir que responden a todas las necesidades y propósitos de la vida, no tienen motivos para preocuparse por ningún otro ser desconocido. … También es mi opinión que los colores y otras cualidades sensibles están en los objetos. Por mi vida no puedo evitar pensar que la nieve es blanca y el fuego caliente. ( Tercer Diálogo )

Berkeley argumentó que nada más que una experiencia puede ser como una experiencia. (Si no está seguro, intente negarlo. Intente imaginar algo que  no sea  una experiencia pero que sea cualitativamente  como  un cosquilleo. No tiene mucho sentido, ¿verdad? Berkeley cree que lo mismo se aplica a la experiencia del calor y la blancura). Si esto es correcto, no sorprende que la mayoría de los filósofos adopten una concepción de la realidad como algo radicalmente ajeno a nosotros. La mayoría de los filósofos son  materialistas . Es decir, sostienen que la realidad es independiente de la mente. Pero el mundo tal como lo conocemos es el mundo que  experimentamos . Todo lo que sabemos de la realidad –incluso todo lo que sabemos a través de la ciencia– proviene de nuestras  experiencias  del mundo en el que vivimos. Si el mundo externo no incluye la experiencialidad, y nada más que una experiencia puede ser como una experiencia, el mundo en el que vivimos No se parece en nada al mundo en el que creemos vivir.

De hecho, comprendo mucho la idea de que nuestro conocimiento del mundo en el que vivimos esté radicalmente empobrecido. Pero es una visión lo suficientemente alienante que creo que vale la pena explorar concepciones alternativas de la realidad para ver si no podemos abrazar tanto nuestra comprensión intuitiva del mundo  como  las lecciones que la ciencia nos enseña sobre la estructura de la realidad.

La respuesta de Berkeley fue que el mundo que nos rodea es una colección de ideas, que podemos considerar aproximadamente como imágenes mentales. Esta es una visión conocida como idealismo . Piensa en el pastel de chocolate que horneaste anoche. ¿Qué sabes de ello? Es marrón y esponjoso; dulce y chocolateado; tiene un glaseado de crema de mantequilla pegajoso y de color más claro. Según Berkeley, el pastel  es simplemente  una colección de las experiencias que uno tiene cuando se encuentra con el pastel (color marrón, dulzor, etc.). También podría haber mucho más en el pastel de lo que tú o yo experimentamos. Es posible que tu amigo con covid no pueda saborear el chocolate que tú pruebas. Es posible que tu amigo ciego no pueda ver el color marrón que tú ves. Por el contrario, no se pueden oler los complejos matices que huele el perro, ni sentir los infrarrojos que percibe la serpiente, ni ver la estructura molecular que ve un científico que mira a través de un microscopio. Pero Berkeley puede aceptar que todas estas son características igualmente reales del pastel.

Por eso los idealistas sostienen que la realidad es fundamentalmente mental: una colección estructurada de experiencias. Esta visión plantea inmediatamente un problema. Si la realidad es un montón de experiencias, ¿qué sucede cuando no hay nadie allí para experimentarla? Supongamos que pones tu pastel de chocolate en el refrigerador durante la noche. No hay nadie en el frigorífico para experimentarlo. Cuando abro el frigorífico por la mañana, ahí está. ¿Pero qué pasó con él mientras tanto? ¿Desapareció y luego volvió a aparecer? Peor aún, ¿qué pasa si no hay nadie detrás de mi pastel, mirando el otro lado? ¿El otro lado no existe? ¿Su dulzura existe cuando nadie la come, o simplemente aparece cuando empiezo a comer?

Tener que responder afirmativamente a estas preguntas sería embarazoso, especialmente para una visión que se basa en captar el sentido común. Y el desafío apunta a una preocupación más general: la preocupación de que (al considerar que la realidad depende de la mente) hayamos  eliminado la realidad , convirtiéndola en nada más que una imaginación elaborada.

Afortunadamente, Berkeley tiene una respuesta: Dios. Se debaten los detalles del relato de Berkeley. Pero una interpretación simple (probablemente no la visión real de Berkeley) se refleja en una  famosa quintilla :

Hubo un joven que dijo: Dios,
debe pensar que es extremadamente extraño
si descubre que el árbol
continúa existiendo
cuando no hay nadie en el patio. 

Estimado señor, su asombro es extraño.
Siempre estoy en el patio
y es por eso que el árbol
continúa siendo
observado desde entonces por su fiel Dios.

El pastel no aparece ni desaparece. ¿Por qué? Ya sea en el refrigerador, en mi plato o en mi estómago, Dios siempre lo está percibiendo. Asimismo, los atributos del bizcocho (su parte trasera, su dulzor) también se mantienen constantes. Lo mismo es cierto para el mundo en general: persiste y se desarrolla, independientemente de nuestros pensamientos, atención o experiencias, en la mente de Dios. La realidad puede depender de la mente, pero no  depende de mi  mente ni  de la mente humana  .

Berkeley no ha eliminado la realidad: ha dado una explicación de  la naturaleza  de la realidad. No ha hecho que la realidad sea insustancial. En todo caso,  nos ha dado sustancia, llenando el punto en blanco abrazado por el materialismo. Como  bromea Berkeley , “un trozo de pan sensible, por ejemplo, calmaría mi estómago mejor que diez mil veces más de ese pan insensible, ininteligible y real del que hablan [los materialistas]”.

Idealismo no teísta

Yo mismo soy agnóstico. Si el idealismo  requiere  un Dios judeocristiano tradicional, eso me parece un costo. Mi libro,  The View from Everywhere  (de próxima aparición en Oxford University Press) , sostiene que el idealismo no requiere un Dios así.

Tradicionalmente se considera que Dios es un agente omnibenevolente, omnipotente y omnisciente. Pero ninguna de estas características es esencial para el papel de Dios en el sustento de tu pastel de chocolate. Dios podría albergar pensamientos malvados ocasionales o ser incapaz de realizar milagros y aun así sostener tu pastel de chocolate. Y Dios no necesita tener creencias (y por tanto conocimiento) para sostener el pastel. Lo que es esencial –al menos desde el punto de vista expresado por la quintilla– son simplemente las experiencias sensoriales de Dios: las experiencias de color marrón, chocolate, dulzura y esponjosidad, así como las relaciones estructurales entre estas experiencias. Propuse eliminar los atributos no esenciales en favor de una forma de idealismo no teísta más mínima.

La mente de Dios es como una “caja negra” para nosotros. Para el idealista teísta tradicional, dentro de esta caja negra se nos oculta una enorme cantidad de trabajo. El idealismo no teísta nos invita a mirar dentro de la caja negra y descubrir los misterios de cómo encaja todo.

Sugiero que la realidad es una especie de “tapiz experiencial” tejido con hilos experienciales. El trabajo central es explicar (i) qué constituye los hilos, (ii) cómo los hilos se estructuran o “tejen” en un mundo, y (iii) cómo  nos relacionamos con el tapiz experiencial… y, finalmente, (iv) para demostrar que no necesitamos abandonar nuestra visión científica del mundo para hacerlo.

Los hilos experienciales que componen nuestro mundo van mucho más allá de las experiencias que tú o yo tenemos. El tapiz experiencial se extiende hasta mi refrigerador cerrado (tal como lo harían las experiencias de Dios). Y los hilos que componen el tapiz van mucho más allá de las experiencias que el ser humano es incluso  capaz de tener. Las abejas, con su capacidad para ver la luz ultravioleta, las serpientes con su capacidad para detectar el infrarrojo, y las aves migratorias, con su capacidad para detectar el campo magnético de la Tierra, experimentan aspectos de la realidad (del tapiz experiencial) que nosotros no experimentamos.

Un tapiz de lana no es simplemente un montón de hilo. El hilo está  tejido ( estructurado) en un todo .  Asimismo, el tapiz experiencial no es un revoltijo de experiencias desconectadas. La realidad tiene  estructura. Lo que estructura la realidad no son las relaciones superfluas, sino el mismo tipo de relaciones que estructuran nuestras mentes. Piense en la experiencia de sentarse al aire libre en un caluroso día de verano, tomar una bebida fría y observar a un cardenal saltando entre las ramas de un árbol. Tu experiencia incluye calor, frío, rojo y verde. Pero estas experiencias no son un revoltijo desordenado. El frío parece ligado a la taza, a los cubitos de hielo, al líquido. El enrojecimiento parece inherente a la forma del pájaro; el verdor en la frondosidad del cielo. Los filósofos y psicólogos han trabajado mucho para descubrir cómo dar sentido a las relaciones que estructuran nuestras experiencias. Según la visión que desarrollo, estas mismas relaciones que estructuran nuestras mentes (la unidad de la conciencia, la vinculación de propiedades y las relaciones espaciotemporales) también proporcionan la estructura del tapiz experiencial.

El idealismo no teísta, como el idealismo de Berkeley, ofrece una imagen de la realidad tal como aparece, incorporando cualidades sensibles a su naturaleza más fundamental.

Pero uno de los aspectos de esta visión que encuentro más emocionante es que abre una nueva forma de pensar sobre nuestra relación con el mundo en el que vivimos. Todos conocemos bien nuestros propios sentimientos. Cuando te golpeas el dedo del pie, no tienes que inferir que sientes dolor. Lo sabes  directamente . Tu dolor es parte de ti. Sostengo que nuestras mentes pueden superponerse con el tapiz experiencial, de modo que podemos estar tan íntimamente relacionados con el mundo que percibimos como lo estamos con nuestros propios dolores. La dulzura que saboreas al morder el pastel es literalmente parte del pastel (y del tapiz experiencial). Pero cuando lo pruebas, también pasa a formar parte de tu mente. No estamos desconectados de la realidad, sino incrustados y enredados en ella.

Finalmente, sostengo que el idealismo es compatible con la ciencia contemporánea. La ciencia nos habla de la estructura de la realidad. Ningún experimento puede revelarnos la  naturaleza última  que exhibe esta estructura. El idealismo, por el contrario, es una visión sobre la  naturaleza última  de la realidad. La ciencia nos habla de los efectos gravitacionales de los agujeros negros, los procesos mediante los cuales funciona la fisión nuclear, las partículas que forman los átomos, las fuerzas que unen estas partículas. Y a esto el idealista responde “sí, y son todo experiencias”.

Esto es sólo un esbozo de la visión que desarrollo. No puedo decir lo suficiente aquí para desarrollarlo plenamente o defenderlo (aunque analizo el punto de vista con más detalle  aquí  y en  artículos recientes ). Pero creo que está claro que ofrece una concepción radicalmente diferente de la realidad y de nuestro lugar en ella: una imagen en la que el mundo que habitamos no está divorciado del mundo que experimentamos.

Nada de esto es un argumento demoledor a favor del idealismo. No creo que haya  un  argumento demoledor a favor del idealismo. No creo que debamos esperar tener una visión incuestionable de la naturaleza del mundo en el que vivimos. Quizás la realidad sea cruda y extraña después de todo. Pero no estamos  obligados  a aceptar la visión alienante del materialismo. El idealismo ofrece una alternativa tentadora que vale la pena tomar en serio.

Reality is the tapestry of perception (The Return of Idealism)