¿Adónde vamos después de morir? ¿Una pregunta sin respuesta?

Tanto la ciencia como la religión o espiritualidad nos presentan meras suposiciones que no pueden ser probadas.

Muerte en Gladiador.

Icónica escena de la película Gladiador.

Uno de los principales motivos por los que existen las religiones o tradiciones espirituales es para brindarnos consuelo sobre la muerte. El miedo a morir es universal, aunque esté oculto en la vida cotidiana. La religión y la espiritualidad ofrecen la esperanza de que este temor no tiene fundamento. Algo sucede después de la muerte —ese es el mensaje principal— y ese algo es bueno, o al menos, mejor que la nada.

A pesar de todos sus avances, la ciencia ha despojado cualquier consuelo sobre la vida después de la muerte, y la mayoría de las personas en el mundo moderno aceptan el modelo científico. Al hacerlo, lógicamente se sigue que cuando el cuerpo físico muere, es muy probable que los aspectos inmateriales del ser humano —mente, alma, memoria, personalidad, pensamientos, sentimientos, etc.— se extingan al mismo tiempo.

Lo que este conjunto de creencias no ofrece es prueba, en forma de hechos, datos, información, y similares. En lugar de la certeza religiosa, las personas modernas enfrentan la muerte, no solo con miedo, duda, terror y premonición, sino también sin una pizca de evidencia empírica sobre lo que ocurre después de la muerte. La razón por la que creemos casualmente que la vida termina en la nada no es porque sea verdad. La nada es simplemente la ausencia de hechos. Cuando los hechos terminan, la ciencia no tiene nada que decir.

Si sigues este razonamiento, ambos puntos de vista, el religioso/espiritual y el científico, se reducen a historias construidas alrededor de suposiciones que no pueden ser probadas. Cuando preguntas, «¿A dónde vamos después de morir?», las dos historias principales —vamos al cielo/infierno o nos disolvemos en una nube de átomos y ondas de energía— están vacías. Enfrentan un misterio que se niega a revelar sus secretos.

Conciencia infinita

Esto nos deja en el punto de partida: el individuo sabe que la muerte es inevitable pero lleva una vida dedicada a evitar ese hecho. El miedo a la muerte no es necesario. En el peor de los casos, nos dormimos como lo hacemos cada noche, y dormir no es algo temible. «Sabré lo que pasa cuando suceda» es una buena actitud, pero veamos si hay una mejor manera.

Una mejor manera está insinuada en la famosa línea de poesía de T.S. Eliot: «En mi fin está mi principio». Esto no es una declaración religiosa o mística, aunque Eliot era profundamente religioso. Lo que estas palabras significan es verdad para todos, ateos y creyentes por igual.

Uno de los principales motivos por los que existen las religiones o tradiciones espirituales es para brindarnos consuelo sobre la muerte. Crédito: MysteryPlanet.com.ar.

No puedes saber cómo terminan las cosas hasta que sepas cómo comenzaron.

Esto parece una simple declaración de causa y efecto. Si observas que poner un frasco boca abajo sobre una vela hace que la llama se apague, no puedes explicar esto hasta que conozcas las leyes de la química, que revelan que el fuego necesita oxígeno para continuar. Si consumes el oxígeno, la llama se apaga.

Pero hay un significado más profundo en «No puedes saber cómo terminan las cosas hasta que sepas cómo comenzaron». Lo que realmente importa sobre la muerte es la supervivencia de la conciencia. Observamos que la llama (el cuerpo físico) se apaga (muere), pero el misterio gira en torno a lo que sucede con la parte no física de nosotros mismos. Las cosas mencionadas anteriormente —mente, alma, memoria, personalidad, pensamientos, sentimientos, etc.— son todas experiencias en la conciencia.

«Lo que realmente importa sobre la muerte es la supervivencia de la conciencia». Crédito: MysteryPlanet.com.ar.

No importa cuán única sea la vida de una persona, la conciencia une a todos los seres humanos en el mismo lugar. La vida se experimenta en la conciencia. Por lo tanto, si sabemos cómo comienza la conciencia, sabemos cómo termina. Lo contrario también es cierto. Si no sabemos cómo comienza la conciencia, no podemos saber cómo —o si— termina.

De repente, se abre una puerta para una verdadera revelación. Si la conciencia no tiene comienzo, entonces no tiene fin. En otras palabras, el modelo de causa y efecto no funciona cuando se trata de la conciencia. Solo puede explicarse como algo que existe por sí mismo, independiente de todo lo que obedece a la regla de causa y efecto.

Existencia sin causa

¿Puede algo realmente estar fuera del ámbito de causa y efecto? Absolutamente. El universo surgió de un estado que precede al Big Bang, que no ofrece ninguna pista sobre la materia, energía, espacio o tiempo. Sin esas cosas, no hay causa y efecto. A la escala más pequeña de la naturaleza, el campo cuántico crea el universo físico a través de ondas de potencial que emergen como partículas subatómicas y ondas de energía. No hay una causa para que esto ocurra; simplemente sucede. La existencia no tiene causa, un hecho obvio una vez que piensas en ello.

La frase New Age, «Sé aquí y ahora», no es un objetivo. No puedes evitar estar aquí y ahora, ya que esa es la definición de existencia. Hay ejemplos más controvertidos de cosas que no tienen causa. Muchos de tus pensamientos no son causados por los pensamientos que los precedieron. Los pensamientos surgen de manera impredecible desde un estado que no es un pensamiento. Es un dominio silencioso de posibilidades.

Al igual que con el universo y el Big Bang, no sabemos cómo surge la conciencia humana o si realmente tiene un principio como tal.

Aquí estamos en el meollo de la respuesta. Si no sabes cómo surgen los pensamientos desde el silencio total, no puedes saber cómo o si los pensamientos terminan. Ya dependes del dominio de las posibilidades silenciosas e invisibles todo el tiempo. Recuperas recuerdos de este dominio, junto con tu vocabulario, tu próximo deseo y tu identidad, que no es más que un proceso constante de archivar las experiencias con las que te identificas, llamándolas «yo».

Lo bueno de la existencia es que se puede confiar en ella incluso cuando no tienes idea de dónde proviene. «Ser o no ser» es la pregunta equivocada. Somos, punto. Unido al hecho de estar aquí y ahora está la conciencia. De una manera básica e irrefutable, la existencia y la conciencia van juntas. Son nuestro hogar. No inventamos ni creamos este hogar. Es nuestro principio y, por lo tanto, nuestro fin, envuelto en uno solo.

Excepto que las palabras «principio» y «fin» son engañosas. No hay razón para suponer que la existencia tuvo un comienzo. Lo que imaginas como no-existencia es un concepto, y los conceptos, al ser creados por la mente, existen. Tratar de anular la existencia se vuelve circular. Todos estamos en casa aquí y ahora. No podríamos ser conscientes sin la conciencia, el origen infinito, sin causa, invisible e inconcebible de todo.

¿A dónde vamos después de morir? A ningún lugar en términos físicos. Nunca dejamos nuestro hogar porque no hay alternativa. La no-existencia es una fantasía nacida del miedo. Me doy cuenta de que equiparar la existencia con la conciencia suena extraño. He tratado de expresar el argumento en declaraciones simples que cualquiera puede ponderar. La respuesta debe ser personal. Tienes que mirar qué es la vida, aquí y ahora, para obtener algo similar a un conjunto estable de conclusiones. Explora lo que es estar en casa y te darás cuenta de que nunca puedes dejar tu hogar. Surge una nueva visión del mundo si miras lo suficientemente profundo.

Por Deepak Chopra para MysteryPlanet.com.ar.

¿A dónde vamos después de morir? ¿Una pregunta sin respuesta?

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