En el momento en que elegimos amar, comenzamos a avanzar hacia la libertad,
a actuar de maneras que nos liberen a nosotros mismos y a los demás.

GANCHOS DE CAMPANA

¿Qué nos pide el amor?

La catástrofe humanitaria en Gaza ha aumentado dramáticamente desde mi última publicación en el blog en diciembre de 2023 , y se está convirtiendo en una espiral de devastación, tormento y caos cada día que pasa. El ejército israelí ha matado a 34.000 palestinos, en su mayoría mujeres y niños. Casi toda la población de Gaza está desplazada, más de la mitad lucha contra el hambre y las enfermedades, y ahora hay una hambruna que se extiende por el Norte. Mientras tanto, desde el brutal ataque y la toma de rehenes por parte de Hamas el 7 de octubre, muchos en Israel han estado viviendo con un trauma agudo, pérdidas y una sensación constante de profundo peligro.

A lo largo de estos meses, mis indagaciones más profundas siguen siendo: ¿Qué me pide el amor? ¿Cómo podemos actuar de manera que nos liberemos a nosotros mismos y a los demás? Estas preguntas me han llevado a buscar una comprensión más profunda de las condiciones históricas que contribuyeron a esta situación actual, a dirigir eventos de meditación para los directamente afectados, a contactar a mis representantes y pedir un alto el fuego, a donar a organizaciones humanitarias y a escribir artículos alentadores. otros a participar en un activismo compasivo. Los diálogos con palestinos, israelíes, amigos, estudiantes y muchos otros con perspectivas y experiencias diversas han ampliado y refinado mis puntos de vista y han ayudado a iluminar mis propios prejuicios. Y a lo largo de este tiempo, he sido testigo del coraje, la sabiduría y el amor en algunas de las personas más cercanas al sufrimiento que ha inspirado mi corazón.

Lo que sigue resonando como más claro y urgente es detener las matanzas y hacer todo lo posible para llevar ayuda humanitaria a Gaza para abordar el sufrimiento horrendo y generalizado. Al mismo tiempo, debemos mirar hacia el futuro, preguntándonos qué tipo de acción traerá justicia y paz, un mundo donde todos los seres sean tratados con respeto, cuidado y dignidad. Las estrategias externas por sí solas (como el activismo político y social) nunca serán la respuesta. Nuestra violencia humana surge del engaño de la separación: la percepción de “nosotros contra ellos” que nos lleva a temer y luego odiar y demonizar a los demás. No habrá justicia ni curación genuinas en nuestro mundo a menos que nos dediquemos a hacer evolucionar nuestro corazón y espíritu humanos: debemos darnos cuenta de nuestra pertenencia intrínseca a los demás.

La sensación de pertenencia ampliada fue conmovedora durante una reunión de meditación que dirigí para israelíes en diciembre. Después de escuchar muchas expresiones de trauma y pérdida tras el ataque de Hamás y las represalias de Israel, una mujer habló al final de nuestra ceremonia con velas: “Oremos por todos los niños”. Fui testigo de esta misma sensación de cariño y comunión en marzo cuando dirigí un evento en línea para un grupo de meditación palestino con miembros en muchos países de habla árabe. Una mujer había visto la imagen de una madre en Gaza y sus seis hijos demacrados y claramente hambrientos, todos sentados junto a una olla vacía. Su promesa fue recordar esta imagen diariamente para mantener su corazón abierto. Otra mujer al final de la reunión oró entre lágrimas: “Que pueda seguir eligiendo el amor, incluso cuando las fuerzas del odio son tan grandes”. En el silencio que siguió, había una sensación palpable de presencia compartida y ternura.

Elegir el amor tiene el poder de liberarnos del sufrimiento. Ésta es la esencia del Camino del Bodhisattva, un camino dedicado a despertar nuestros corazones y traer sanación y libertad a todos los seres. Las prácticas de este camino tienen como objetivo cultivar la atención plena y la compasión, que son las bases del compromiso transformador con nuestro mundo.

La compasión de un Bodhisattva incluye a todos los seres. Y, sin embargo, cuando nosotros u otros somos amenazados o perjudicados, especialmente cuando hemos sido traumatizados, perdemos nuestra capacidad de empatía. El otro amenazante es experimentado como malo y no humano como nosotros. Esto no es culpa nuestra. El hábito de degradar y deshumanizar a los demás es una respuesta universal y biológicamente arraigada de nuestro cerebro de supervivencia. Es mucho más simple y rápido crear un enemigo (un defecto del pensamiento en blanco y negro) que abrir nuestros corazones a la compleja realidad de que los humanos que causan sufrimiento están ellos mismos heridos y sufriendo.

A lo largo de la historia de la humanidad, demonizar a los demás ha sido el combustible psicológico que impulsa la guerra. Podemos observar cualquier conflicto violento en todo el mundo (la guerra civil en Sudán, la persecución de los rohingya en Myanmar, la guerra en Ucrania, el conflicto en Siria) y veremos esta “otredad” y devaluación de la vida humana. En este proceso, el otro es despojado de su humanidad y se vuelve irreal: un mero símbolo del mal o de la amenaza. Y cuando hacemos que los demás sean menos humanos, blindamos nuestros corazones y quedamos separados de nuestra propia conciencia y humanidad. Esto es lo que permite a los humanos cometer y racionalizar asesinatos, torturas, genocidios y otros actos de crueldad.

Incluso si no estamos directamente involucrados en un conflicto violento, nuestros hábitos de “mala otredad” están profundamente condicionados y contribuyen a la división y la violencia en el campo colectivo. El Camino del Bodhisattva nos invita a cada uno de nosotros a despertar de este hábito llevándolo a la conciencia y cultivando intencionalmente nuestra capacidad de compasión.

Podrías hacer una pausa por un momento para observar tu propia psique. Al recordar la situación en Gaza, o cualquier ámbito de conflicto cargado que lo haya estado impactando, podría sentir si ha estado percibiendo a un grupo particular de personas como menos humano, menos moral y menos valioso que usted o aquellos con quienes se identifica. Si es así, ¿cómo se siente este “mal otro” en tu corazón? ¿Puedes sentir la rigidez del blindaje? Ahora explore mirar detrás de los comportamientos o puntos de vista de aquellos a quienes condena. ¿Es posible sentirlos como una parte traumatizada y herida de nuestra familia humana? ¿Como padres, hijos, hermanos o amigos que, como tú, quieren sentirse seguros, valorados, amados y libres? Observa lo que sucede cuando dejas que tu corazón sea tocado por esta realidad más amplia.

Liberarse de la deshumanización y despertar la compasión requiere una atención plena valiente, honesta y sostenida. Es natural que los palestinos, israelíes y otros más traumatizados por este conflicto no sean capaces de tener una presencia consciente en este momento. Sin embargo, para aquellos de nosotros que nos preocupamos y tenemos la voluntad, esta crisis nos llama a profundizar nuestra dedicación al trabajo interior del Bodhisattva. Como enseñó Thich Nhat Hanh: “El hombre no es nuestro enemigo”. Necesitamos abrir de par en par nuestro corazón para que nuestras acciones sirvan a la curación y la libertad de todos los seres.

Algunos temen que una compasión inclusiva, que abarque a aquellos que creemos que han causado el mayor daño, sea demasiado blanda, que eluda la responsabilidad por violar a otros y socave una resistencia contundente a la violencia continua. Sin embargo, la compasión no es silenciosa, indiscriminada ni neutral; más bien, nos llama a aliviar el sufrimiento mediante una acción afirmativa y decidida. La compasión en acción ha sido modelada por líderes espirituales conocidos como Gandhi y Martin Luther King y expresada en los movimientos no violentos de las últimas décadas. Con compasión podemos oponernos a jerarquías dominantes como el racismo y el colonialismo que dañan tanto a las víctimas como a los perpetradores. Con compasión podemos reconocer las décadas de opresión y desplazamiento del pueblo palestino, así como los asesinatos, la devastación y el trauma enormemente desproporcionados que experimentan todos los que viven hoy en Gaza. Al mismo tiempo, podemos guardar en nuestros corazones el gran trauma histórico y actual del pueblo judío: los siglos de persecución, el exterminio de judíos en el último siglo, el aumento del antisemitismo y la continua sensación de peligro, especialmente para los israelíes. . Sólo cuidándonos de todos, y al mismo tiempo actuando para abordar la asimetría de este conflicto y la inmediatez de esta catástrofe humanitaria, podremos en última instancia curar a todos.

Si bien este artículo se centra en la crisis en Gaza, existen innumerables ámbitos de gran dolor y trauma en este planeta que necesitan nuestra atención compasiva. Estos abarcan el sufrimiento de quienes se encuentran en lugares devastados por la guerra y quienes enfrentan emergencias climáticas, hasta nuestro círculo más cercano de seres queridos, así como nuestra vida interior. Y los reinos del sufrimiento incluyen a todos los que están siendo violados, incluidos los seres no humanos y nuestra tierra viva. En el camino del Bodhisattva buscamos dejar que nuestros corazones sean tocados por el dolor de nuestro mundo y responder con amor y compasión, lo mejor que podamos.

Con este espíritu, hagamos una pausa una vez más y tomemos un momento para indagar qué es lo que el amor nos pide en este momento, ya sea en respuesta a la angustia de quienes están en Gaza o en respuesta a cualquier lugar de sufrimiento en el mundo.

Para mí, esta investigación invoca una ternura interior y energiza la acción. Como mencioné anteriormente, me guía para hablar y escribir sobre la compasión en acción. Y me lleva a seguir uniéndome a otros en el llamado a un alto el fuego inmediato y permanente, la devolución de todos los rehenes tanto por parte de Israel como de Hamás, la eliminación de los bloqueos a la ayuda humanitaria a Gaza y el fin de la financiación por parte de los Estados Unidos de armas para Israel. Necesitamos detener las matanzas y atender a los necesitados. Y juntos, para manifestar un futuro más justo y compasivo que honre la dignidad y el carácter sagrado intrínseco de todos los seres.

Que cada uno de nosotros nos refugiemos en la presencia y el amor, una y otra vez.
Que escuchemos lo que el amor nos pide y actuemos de manera que nos liberemos a nosotros mismos y a los demás.
Que podamos comprometernos juntos en nombre de nuestro precioso y herido mundo.

Con amor y oraciones,

—Tara

https://scienceandnonduality.com/article/reflections-on-gaza-and-the-bodhisattva-path/