La historia bíblica de la Caída del Hombre es una representación simbólica de nuestra experiencia universal de pérdida primordial, la pura carencia freudiana o “ das Ding ”, sostiene el Dr. Sachs. La caída en el mundo fenoménico de la experiencia perceptiva aparece desde esta perspectiva psicoanalítica como el desarrollo del «yo» del ser humano. La posterior expulsión del paraíso y la pérdida de la presencia inmediata de Dios son el trauma de esta pérdida fundamental.
La suposición del idealismo analítico de que la mente es la base fundamental del mundo plantea profundas preguntas sobre la relación entre estructura y sujeto. Un enfoque útil para discutir estas cuestiones se puede encontrar en el psicoanálisis estructural, desarrollado por el psiquiatra francés Jacques Lacan. 1 Conceptualiza “el inconsciente” como una estructura similar al lenguaje de la cual emerge el sujeto. Al poner el psicoanálisis estructural en diálogo con los principios del idealismo analítico, abrimos nuevas formas de explorar la complejidad de la experiencia humana.
Este ensayo también pretende hacer una contribución complementaria al profundo análisis de Arsanious sobre la caída bíblica del hombre, en el que considera la distinción kantiana entre lo fenoménico y lo nouménico. 2 Me baso en su argumento de que el reconocimiento erróneo de estos niveles plantea preguntas centrales sobre nuestra experiencia del mundo. Al integrar el psicoanálisis estructural, intento arrojar luz sobre cómo los procesos inconscientes influyen en este malentendido y dan forma a nuestra experiencia de la realidad.
Introducción
El psicoanálisis estructural, que surge de la experiencia terapéutica de tratar los síntomas hablando, supone que el inconsciente tiene una estructura similar al lenguaje. Decir que “el inconsciente está estructurado como un lenguaje”, desde el punto de vista del psicoanálisis, es lo mismo que decir que “el inconsciente está estructurado”. Para el psicoanálisis estructural, una estructura es siempre la estructura de un lenguaje. El material del inconsciente es, por tanto, de naturaleza lingüística: está formado por significantes.
Asunto y estructura
¿Cuál es la diferencia entre un significante y un signo? El significante, a diferencia del signo, no es aquello que representa algo para alguien, sino aquello por lo que el sujeto es representado por otro significante. La frase “el inconsciente está estructurado como un lenguaje” no significa sólo que el inconsciente consta de significantes; se trata del inconsciente y de la relación entre estructura y sujeto. En esto se diferencia el psicoanálisis de las ciencias naturales y la lingüística, que excluyen el tema. Si el psicoanálisis trata de estructura, entonces trata de la relación entre estructura y sujeto. Esto es lo extraño del asunto, porque implica que el sujeto es inseparable de toda estructura. ¿O te imaginas una estructura sin un sujeto involucrado?
El significante
“El significante es aquello por lo que el sujeto es representado por otro significante”. Esta formulación es una desviación deliberada de la definición clásica de signo, que dice: «Un signo representa algo para alguien». Un signo trata de representar una conciencia. El psicoanálisis estructural, en cambio, elimina esta referencia directa: el significante no representa algo para alguien, sino para otro significante. Esta estructura relacional de representación elude la conciencia.
Interacción entre significantes
En psicoanálisis estructural, no es el significante individual el que representa al sujeto, sino una cadena de significantes. El sujeto está indirectamente contenido en esta cadena. La cadena continúa de un significante al siguiente. En una oración simple como «Te amo», el sujeto está representado por el significante «yo» en lugar del significante «amor». Y «amor» conduce al significante «tú». Lo importante aquí es que el sujeto no es el significante “yo” sino que sólo está representado por él, y que el significante representante se refiere a otro significante. El sujeto está determinado por esta concatenación de significantes, es el producto de esta conexión y no lo que controla la concatenación. El sujeto es un sujeto , un subordinado.
El inconsciente como conocimiento.
En psicoanálisis estructural, el inconsciente se entiende como una cadena de significantes. Al tratarse de la relación entre significantes, el inconsciente es un conocimiento cuya forma más simple es la diferencia entre los significantes. El sujeto aparece aquí dos veces: como aquello que se descifra en este saber y como aquello que descifra este saber. El proceso de descifrar el inconsciente reemplaza lo que comúnmente se conoce como autoconciencia. Esta definición también se distingue de la idea de que el psicoanálisis se ocupa del «sujeto» en el sentido cotidiano, un sujeto que se comunica con otro, es decir, con la «intersubjetividad». La relación en cuestión aquí es entre significantes, no entre sujetos.
Diferencialidad de los significantes
En el psicoanálisis estructural, el significante es visto como un componente elemental de la estructura (del lenguaje), que no está definido por su propia sustancia sino por su relación y diferencia con otros significantes. Los significantes no tienen significado ni sustancia inherentes; su significado surge únicamente de su posición y función dentro de la estructura de la red significante. El significante no es más que la diferencia con respecto a todos los demás significantes.
La base última del funcionamiento de la estructura del lenguaje como sistema de significantes es, por tanto, la diferencia, la diferencia como tal, la diferencia absoluta. Esta diferencia es la diferencia que sustenta el sistema de significantes.
El psicoanálisis estructural comparte el énfasis en una diferencia fundamental, por ejemplo, con el concepto de “alternativas Ur” de Carl Friedrich von Weizsäcker (1912-2007), 3 un renombrado físico y filósofo alemán que argumentó que la base del mundo físico no consiste en partículas u ondas materiales, sino en decisiones binarias fundamentales: las alternativas Ur. Estas decisiones, similares a los bits en la tecnología informática digital, representan la forma más simple de información: la elección entre dos opciones. Von Weizsäcker vio en estas decisiones de sí o no una ontología primaria y argumentó que la física puede entenderse como una forma de procesamiento de información.
El narcisismo de las pequeñas diferencias
El concepto de diferencialidad se basa en lo que Freud llamó el “narcisismo de las pequeñas diferencias”. Este narcisismo se refiere a la pura diferencia, a un “rasgo único”. La diferencia es tan pequeña que se reduce a la diferencia , a una diferencia que no indica más que la mera presencia de una diferencia. El “rasgo único” en el sentido freudiano se basa en la diferencia absoluta, en la diferencia per se. Es diferencia reducida a diversidad vacía. Al adoptar un “rasgo único” –al constituir una pequeña diferencia– el yo (ideal) se crea a través de la identificación, lo que le da al sujeto un sentido, un significado. Por tanto, el rasgo único es a la vez identidad y diferencia.
El “rasgo único” se puede visualizar con un recuento. Cada marca de conteo es idéntica y diferente en relación con las otras marcas de conteo. Es idéntico a los demás en que cada uno puede ser intercambiado por cualquier otro, se diferencia de los demás en que ocupa una posición diferente.
El sujeto no se sitúa, pues, en el nivel del uno en el sentido de totalidad, sino del individuo contable. La identificación con el “rasgo único” es la identificación como una sola persona, como un individuo contable. Esta identificación es al mismo tiempo la creación de una diferencia, la diferenciación de los demás.
Trauma y represión primaria
¿Por qué el sujeto se identifica con el “rasgo único”? Desde una perspectiva psicoanalítica, la razón es que el sujeto insiste en producir una experiencia de satisfacción que es exactamente igual a una anterior: el primer fundamento del sujeto es la llamada identificación primaria y la experiencia de satisfacción asociada que estaba conectada con la primera inscripción de un marcador, con la primera inscripción de un “rasgo único”. La eliminación de este primer fundamento –la identificación primaria– es, en la terminología de Freud, el resultado del trauma reprimido: “ Urverdrängung ”, la represión primaria. En el psicoanálisis estructural, lo primordialmente reprimido pertenece al orden de lo Real. Lo Real es aquello que se resiste absolutamente a la verbalización y visualización en el curso del psicoanálisis, aquello que no puede ser simbolizado ni hecho consciente. El psicoanálisis estructural se refiere así a los conceptos fundamentales de Freud con los que intentó explicar ciertos fenómenos psicológicos profundos. Por lo tanto, al interpretar los sueños, a menudo nos encontramos con un punto crítico en el que se produce un enredo de pensamientos que no se pueden desentrañar más. Freud se refirió a este punto como el “ombligo del sueño”. Esto se refiere a lo Real y da testimonio de la represión primaria, un proceso en el que se reprimen los primeros contenidos psicológicos fundamentales.
El concepto de lo Real es similar a la idea kantiana de lo noumenal, como una realidad que se encuentra más allá de nuestra experiencia sensorial. Según Kant, lo noumenal sigue siendo incognoscible para nosotros, ya que nuestro conocimiento se basa en la experiencia sensorial del mundo fenoménico, es decir, los contenidos de la percepción. El psicoanálisis estructural coincide en que lo Real es incognoscible, pero enfatiza que lo Real está inevitablemente involucrado e interviene en nuestra experiencia del mundo, para lo cual se puede utilizar la analogía de vincular los anillos borromeos 4 . Enfatiza la presencia irrevocable de lo Real para el sujeto al marcar los límites de lo simbólico y lo imaginario y señalar la confrontación inevitable con aquello que elude la comprensión y representación completa.
Freud describió lo originalmente reprimido como la “representación ideacional” de “ das Ding ”, lo freudiano. ¿Qué es “ das Ding ”? Es pura falta, pérdida original, aunque no es un objeto perdido en el sentido convencional. La idea es la siguiente: tan pronto como el sujeto se refiere a algo como objeto, algo se pierde al mismo tiempo, “ das Ding ”. Todos los posibles objetos reales e ideales en su calidad de objetos son sólo un vano sustituto de » das Ding «, que es el nombre del vano deseo de regresar a un mundo anterior al trauma, en el que todavía no había diferencia entre el sujeto y su ser. objetos.
Lo que se opone absolutamente a la simbolización por el inconsciente puede determinarse con mayor precisión a partir de la experiencia psicoanalítica. Según Freud, el inconsciente no puede concebir su propia muerte ni la diferencia sexual. El sujeto intenta simbolizar la diferencia sexual y la muerte, pero no logra hacerlo.
La necesidad de repetición
El sujeto intenta ahora en vano repetir la experiencia original de satisfacción. La insistencia en forma de repetición pretende reproducir el primer fundamento del sujeto y producir así una experiencia de satisfacción exactamente igual a una anterior. Sin embargo, la repetición de una determinada experiencia de satisfacción sólo es posible si ésta se identifica de alguna manera. Esta experiencia particular de satisfacción se identifica por un rasgo único; no puede repetirse más que a través de este marcador, esta diferencia absoluta.
El marcador abstrae la experiencia etiquetándola como repetible. Sin embargo, es precisamente la unicidad o especificidad de la experiencia original lo que el sujeto anhela. Por lo tanto, lograr la misma experiencia de satisfacción es estructuralmente imposible, porque el marcador transforma la experiencia en un estado repetible y elimina así su unicidad específica.
Esta paradoja –es decir, que el marcador represente simultáneamente el acceso y el bloqueo de la experiencia específica de satisfacción– lleva a que el sujeto quede atrapado en un ciclo de repetición. La imposibilidad estructural de reproducir la experiencia reprimida de satisfacción mantiene la dinámica de la repetición e impulsa al sujeto a intentar alcanzar lo inalcanzable.
La expulsión del paraíso
¿No deberían encontrarse también estas estructuras básicas del sujeto en lo profundo de los mitos colectivos de la humanidad, y no sólo como metáforas pictóricas, sino como manifestaciones directas de lo primordialmente reprimido? En este contexto, la narrativa de la expulsión del paraíso demuestra ser no sólo una tradición alegórica, sino también un testimonio de nuestra “estructura de sujeto colectivo”, el antropos arquetípico que revela la naturaleza de la existencia humana. Penetra en la conciencia como una narrativa que busca articular lo indecible y captar el núcleo fundamental de nuestro ser. Esta historia refleja el destino de la humanidad, que va mucho más allá de lo que podría entenderse como una interpretación metafórica.
El hombre, como imagen de Dios, como representación ideacional (“Entonces dijo Dios: ‘Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza’” 5 ), encarna la identificación primaria, la experiencia original de satisfacción (“Y Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí, era muy bueno”). En este estado original, el hombre está en unidad perfecta e indiscriminada con la Palabra viva de Dios, que no contiene ninguna idea de muerte (“En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Estaba en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por él, y sin él nada de lo que fue hecho fue hecho. En él era la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no. superarlo.” 6 ).
La creación de Eva a partir de las costillas de Adán, rasgo único de la “cuenta ósea”, marca la diferencia entre los sexos, de la que, sin embargo, el hombre no es consciente (“Entonces el Señor Dios hizo caer sobre el hombre un sueño profundo, y mientras dormía, tomó una de sus costillas y cerró su lugar con carne. Y de la costilla que el Señor Dios había tomado del hombre, hizo una mujer y la trajo al hombre”).
La serpiente, como encarnación de la diferencia en sí misma, como rasgo único en forma de línea y con la lengua dividida, introduce el deseo de ser igual a Dios. Se trata de la mujer, es decir, del lado del ser humano que surgió del rasgo único. El deseo de ser igual a Dios se refiere al deseo de la primera experiencia de satisfacción mediante el marcado y la identificación (“Y cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comer, y que era un deleite a los ojos, y que el árbol era deseable para alcanzar la sabiduría, tomó de su fruto y comió, y también dio un poco a su marido que estaba con ella, y él comió”). Sin embargo, esto significa que la dinámica está sujeta a la imposibilidad estructural antes mencionada o está inevitablemente asociada a la pérdida de “ das Ding ”.
El hombre come del árbol del conocimiento, la capacidad de diferenciación binaria de la “Ur-alternativa” del bien y del mal. ¿Bien y mal para quién? Para el “yo”: al comer del árbol de la ciencia del bien y del mal, el sujeto entra en el mundo de los significantes y de las diferencias simbólicas como un “yo” a través de la identificación con el rasgo único. Esta acción marca el comienzo del sujeto, pero también la pérdida de la unidad inmediata con lo divino, que ahora es inalcanzable como “ das Ding ”, porque está más allá de las diferencias significativas de las que emerge el sujeto. Así es como Adán y Eva reconocen su diferencia, de la que no tenían idea de antemano (“Entonces se abrieron los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos. Y cosieron hojas de higuera y se hicieron taparrabos”).
La unidad con Dios se rompe, el hombre desaparece como sujeto escindido o disociado en forma de pregunta dirigida al “yo” (“Pero el Señor Dios llamó al hombre y le dijo: ‘¿Dónde estás?’”) . Dios se ha convertido en el Otro, del que el “yo” tiene miedo (“Y dijo: ‘Oí tu ruido en el jardín, y tuve miedo, porque estaba desnudo, y me escondí’”).
La caída en lo fenoménico, a la que Arsanious se refiere muy acertadamente en su ensayo, aparece, por tanto, desde esta perspectiva psicoanalítica como el desarrollo del «yo» del ser humano a través de la entrada en el orden simbólico. La posterior expulsión del paraíso y la pérdida de la presencia inmediata de Dios son el trauma de esta separación fundamental. El acceso al paraíso, a Dios y al árbol de la vida se pierde, se reprime (“Expulsó al hombre, y al oriente del jardín del Edén puso los querubines y una espada de fuego que se giraba en todas direcciones para guardar el camino”. al árbol de la vida”). Dios se convierte en » das Ding «, el objeto inalcanzable del deseo.
A partir de entonces, el sujeto gira en torno a este “ Ding ” perdido de lo primordial reprimido. Y dado que los seres humanos, como sujetos del inconsciente, no tienen ningún concepto de muerte ni de sus propias diferenciaciones sexuales, les resulta imposible simbolizar la muerte y las diferenciaciones sexuales. Así, el sujeto está condenado a encontrar la muerte en una procreación incesante, una muerte que no comprende, en un intento interminable de acercarse a lo inexpresable, esperando la redención.
Bibliografía
- https://www.lacanonline.com/ o https://lacan-entziffern.de/ (alemán)
- https://www.essentiafoundation.org/the-fall-into-the-phenomenal-how-idealism-can-help-the-creation-story-converge-with-deep-scientific-truth/reading/
- https://en.wikipedia.org/wiki/Carl_Friedrich_von_Weizs%C3%A4cker o https://youtu.be/txkh9xvpQAg?si=KjT3fWQqCUdeJnnn (alemán)
- https://en.wikipedia.org/wiki/Borromean_rings
- Antiguo Testamento, Génesis en línea https://www.biblegateway.com/passage/?search=Genesis%201&version=ESV
- Nuevo Testamento, Evangelio de Juan en línea https://www.biblegateway.com/passage/?search=John%201&version=ESV