En la “ Profecía de la iluminación para quinientos discípulos ”, del capítulo ocho del Sutra del loto, el Buda comparte la parábola de la joya escondida en la túnica para explicar que la naturaleza búdica es una joya que ya poseemos, incluso si no somos conscientes de ello. él.
Como se mencionó anteriormente en esta serie , para comprender verdaderamente estas parábolas uno debe primero mirar quién cuenta la historia. Para la parábola de la joya escondida en la túnica, la parábola la cuentan Kaundinya (el primer discípulo del Buda) y los quinientos arhats. En esta parábola, dos viejos amigos, uno rico y otro pobre, comen y beben vino juntos. El pobre amigo bebe hasta quedar estuporado y se queda dormido. Temprano a la mañana siguiente, el rico debe partir por negocios. Antes de irse, el amigo rico cose una joya de valor incalculable dentro de la túnica de su pobre amigo, que todavía duerme. Más tarde, el hombre rico se encuentra con su amigo, que todavía vive en la pobreza. Le señala a su pobre amigo que todo este tiempo ha habido una joya de valor incalculable escondida dentro de su bata y que no tenía por qué estar viviendo en la pobreza.
Esta parábola, junto con la parábola de la perla en el moño , son las únicas dos de las siete parábolas que no tratan de medios hábiles. De hecho, se podría argumentar que esta parábola es un ejemplo de medios poco hábiles. ¿Por qué el amigo rico escondió la joya dentro de la túnica de su amigo? ¿No hubiera sido mejor haberle dejado una nota?
La explicación tradicional de esta parábola es que la joya simboliza cómo todos ya poseemos la naturaleza búdica, incluso si no somos conscientes de ello. Sin ser conscientes de nuestra propia naturaleza búdica, los desafíos de la vida nos azotan incesantemente. Sin embargo, una vez que despertamos a nuestra naturaleza búdica inherente, podemos transformar nuestras vidas para volvernos felices, pacíficos y libres de sufrimiento. En su libro de diálogos de 2013 con Vincent Harding, America Will Be! , escribe el difunto Daisaku Ikeda Sensei :
“Esta parábola muestra, en términos simples, el principio de que todo ser humano está dotado de la naturaleza búdica de potencial infinito y valor inestimable. Nos enseña que la clave para superar las limitaciones de nuestra realidad presente, cualesquiera que sean, está en nosotros mismos”.
En una interpretación más alegórica de su libro Acción pacífica, corazón abierto , el maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh escribe:
“El Buda no es una persona externa a nosotros, sino la energía de la atención plena, la concentración y la percepción interior. Tenemos las semillas dentro de nosotros”.
Kaundinya era un brahmán y erudito de la corte real del rey Suddhodana, el padre de Siddhartha, de los Sakyas en Kapilavastu. Al ver al bebé Siddhartha, predijo que Siddhartha se convertiría en el mayor rey que hace girar la rueda o en Buda. Él, junto con otros cuatro, siguió a Siddhartha durante seis años de práctica ascética. Los cinco lo abandonaron cuando Siddhartha abandonó la estricta práctica del ascetismo y la austeridad. Posteriormente, después de que Siddhartha despertara y se convirtiera en Buda, su primera charla sobre el dharma (el Sermón en Deer Park en Sarnath) fue para Kaundinya y los otros cuatro mendicantes. Impresionados por su presencia y mensaje y guiados por Kaundinya, se convirtieron en los primeros discípulos de Shakyamuni. Aquí, Kaundinya proporciona el contexto y el punto importante de esta parábola: que la naturaleza búdica siempre está presente, ya sea conocida o desconocida. Cada enseñanza posterior del Dharma del Buda surge de esto.
Esta es también una historia de ignorancia y pobreza espiritual. En la parábola, el Buda es el amigo rico y nosotros, el lector, somos el amigo pobre que se desmaya borracho y se contenta con cosas como placeres momentáneos y enseñanzas menores. El Buda utiliza esta parábola para recordarnos que todos somos bodhisattvas y tenemos la capacidad de realizar la Budeidad.
Las metáforas de esta parábola comienzan con su nombre. Oculto significa profundo. La joya cosida en la túnica es nuestra mente de fe. El vino es nuestra ignorancia fundamental (sánscrito: avidya ), ignorante de que tenemos naturaleza búdica. Nichiren enseñó que el carácter “Myo”, que a menudo se traduce como místico o maravilloso, también significaba recuperar la sobriedad, y que la idea del vino de la ignorancia y la de la sobriedad son mutuamente inseparables. El Gran Maestro Zhiyi (T’ien-t’ai) escribió en La gran calma y contemplación que la ignorancia y el polvo de las impurezas no son otra cosa que la iluminación. Las impurezas son en sí mismas un despertar, y los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana. Thich Naht Hanh enseñó que “sin sufrimiento no hay manera de cultivar la comprensión y la compasión”. En Shu Shi shin Gosho, de Escritos de Nichiren Daishonin, vol. II , Nichiren escribió:
«… los seres vivos nunca se han separado ni por un instante de la joya que concede los deseos».
Inspirado por esta parábola, el poeta del siglo XII Sojo Joen escribió un hermoso poema waka para exponer la naturaleza búdica escondida en su interior. Traducido por Patrick Donnelly en la colección The Wind from Vulture Peak: The Buddhification of Japanese Waka in the Heian Period , Joen escribe:
“Si el viento de Vulture Peak
no me hubiera volteado las mangas, ¿habría encontrado la joya
dentro del reverso de mi abrigo?”
El mantra sánscrito “om mani padme hum” (salve la gran joya del loto) venera e invoca a Avalokiteshvara. Creo que Avalokiteshvara se entiende mejor como una metáfora de metta . El mensaje principal del Sutra del loto es sobre el poder supremo de metta, que subyace a todas las demás enseñanzas maravillosas que tiene para ofrecer. Metta, entonces, es la joya del loto. La naturaleza búdica es metta. Todo cambio, sanación, transformación y despertar provienen de metta. De los cuatro brahma-viharas , metta (la bondad amorosa) es el primero, y se puede decir que karuna (compasión), mudita (alegría simpática) y upekkha (ecuanimidad) son expresiones o manifestaciones de metta.
Avalokiteshvara puede verse como un ser real y como una poderosa metáfora de una cualidad, estado o acción dentro de toda vida. En su carta “Ichidai Shōgyō Tai-I” del Esquema de todas las sagradas enseñanzas del Buda , Nichiren escribe:
“En este momento, el Sutra del loto establece el poder propio, pero no es poder propio. Esto se debe a que el ‘yo’ incluye los diez mundos de todos los seres sintientes; y, desde el principio, contenemos el reino búdico tanto de nosotros mismos como de todos los seres sintientes. Por lo tanto, convertirnos en buda no trae un nuevo buda [al mundo]. [El Sutra del loto ] también establece el Otro poder, pero no es el Otro poder. El buda que es «otro» está contenido en el yo de la gente corriente. Este otro buda se hace igual a nuestra propia naturaleza búdica”.
Nichiren rara vez utilizó el término naturaleza búdica, prefiriendo en su lugar “Reino de Buda”, de los Diez Reinos, o “Semilla de la naturaleza búdica”. Creía que la naturaleza búdica se acercaba demasiado a implicar algo permanente y duradero. Podemos ver ejemplos de este error cuando la gente combina a Buda y Dios como la misma idea con nombres diferentes. A Nichiren le gustaba la metáfora de las semillas para describir la naturaleza búdica. Hay que regar y nutrir la semilla para que crezca. Si uno deja el campo en barbecho y no hace ningún esfuerzo por cultivar las semillas, estas se pudren. En Dos budas sentados uno al lado del otro: una guía para el Sutra del loto , Donald S. López Jr. y Jacqueline Stone escriben:
“La ‘naturaleza búdica’ y la ‘semilla de la budeidad’ son similares en que ambas indican el potencial para la budeidad, la iluminación suprema, pero donde la ‘naturaleza’ es constante e inmutable, las ‘semillas’ pueden permanecer latentes, incluso pudrirse o germinar y crecer en respuesta. a las condiciones; como dice el Sutra del loto : «Las semillas de Buda germinan mediante un origen dependiente». «
Nichiren usó la frase “semilla de la Budeidad” para mostrar que la Budeidad no es un potencial abstracto, sino que surge a través de causas y condiciones específicas a través de la práctica espiritual. En su creencia, la Budeidad podía lograrse cantando Namu-myoho-renge-kyo , o el daimoku . A veces se refiere al propio daimoku como la “semilla de la Budeidad”. Al impartir una enseñanza del Gran Maestro Zhiyi, creía en el concepto de naturaleza búdica compuesta por tres causas:
(1) el potencial innato para la Budeidad;
(2) la sabiduría que lo ilumina; y
(3) la práctica que manifiesta esa sabiduría.
La joya de la túnica es la semilla de la naturaleza búdica que permanece latente dentro de nosotros hasta que la manifestamos a través de nuestra práctica. La joya no vale nada simplemente cosida en nuestra ropa. Debemos encontrarlo y sacarlo para usarlo. Debemos hacer algo con ello. También encontramos guía en la paramita de Endeavor/Energía (sánscrito, virya ) de las seis paramitas. Debemos hacer esfuerzos para despertarnos y vivir una vida sana para estar tranquilos y libres de sufrimiento. Algunas de las últimas palabras de Buda en su lecho de muerte hacen eco de este sentimiento, cuando dice:
“He aquí, oh monjes, este es mi último consejo para vosotros. Todos los componentes del mundo son cambiables. No son duraderos. Trabaja duro para obtener tu propia salvación”.
No basta con presentarse, aceptarse tal como es y abrazar su verdadero yo auténtico. Vivir una vida sana requiere esfuerzo. No hay trofeos de participación. No existe un “yo auténtico” central, permanente o esencial que deba aceptarse. Somos seres impermanentes, en constante y continua evolución, que nos manifestamos a través de complejos conjuntos de causas y condiciones, que cambian incesantemente. Formando y reformando a cada momento. Somos lo que pensamos, decimos y hacemos. Lo mejor, entonces, es esforzarse y no rendirse nunca.
No basta con presentarse, aceptarse tal como es y abrazar su verdadero yo auténtico. Vivir una vida sana requiere esfuerzo
La parábola de la joya de la túnica es una práctica basada en metta. La práctica es la manifestación de nuestro despertar y el florecimiento de nuestras semillas de la naturaleza búdica en hermosas flores.
Sin barro, sin loto. Sin dukkha , no hay sabiduría. Sin práctica, no hay despertar.
Namu-myoho-renge-kyo
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Traducción de: El triple Sutra del loto, una traducción moderna para lectores contemporáneos . Traducido por Michio Shinozaki, Brook A. Ziporyn y David C. Earhart. Publicado por Kosei Publishing, 2019.
“Con el consuelo supremo de
escuchar su voz dándonos la seguridad de la Naturaleza Búdica,
nos regocijamos de recibir algo que nunca antes tuvimos
y reverenciamos al Buda de la sabiduría ilimitada.
Ahora, en presencia del Honrado por el Mundo,
lamentamos nuestros descuidos y errores.
De los inconmensurables tesoros de Buda,
tomamos sólo una pequeña porción del nirvana,
y como tontos ignorantes,
lo consideramos suficiente.
Éramos como el pobre
que fue a la casa de un amigo cercano.
Aquel amigo, siendo muy rico,
le sirvió muchos manjares raros.
Tomó una gema de valor incalculable
y la regaló tácitamente antes de partir,
cosiéndola en el forro de la túnica del hombre
mientras el hombre yacía allí inconsciente.
Después que el hombre se levantó,
viajó a otra tierra.
Buscando alimento y vestido para sustentarse,
pasó por grandes penurias para mantenerse con vida,
sintiéndose satisfecho con lo poco que podía obtener
y sin desear nada mejor.
No era consciente de la gema de valor incalculable que
había dentro del forro de su túnica.
Más tarde, cuando el amigo que le regaló la gema
vio a este pobre hombre,
lo reprendió con esmero
y le mostró la gema cosida en su túnica.
Cuando el pobre vio esta joya,
se llenó de alegría.
Con riquezas y propiedades,
podía satisfacer los cinco deseos como quisiera.
Así es con nosotros.
A lo largo de la larga noche, el Honrado por el Mundo,
Siempre compasivo, nos enseñó y transformó,
haciendo que se sembrara la semilla de la aspiración más elevada.
Debido a nuestra ignorancia,
no éramos conscientes de ello.
Al alcanzar sólo una pequeña porción del nirvana,
lo consideramos suficiente y no buscamos más.
Ahora el Buda nos ha despertado,
diciendo que la nuestra no es una extinción real
y que sólo cuando alcancemos la sabiduría suprema de un buda
tendremos una extinción verdadera.
Ahora hemos oído del Buda
la seguridad de nuestra Naturaleza Búdica y sus adornos,
y también de recibir seguridad unos de otros a su vez.
Nuestros cuerpos y mentes están completamente llenos de alegría”.
Unearthing Our Buddhanature in the Parable of the Jewel Hidden in the Robe