Ya sea que se separe en gotas o no, el agua es agua. Nuestra vida y nuestra muerte son la misma cosa. Cuando nos damos cuenta de este hecho, ya no tenemos miedo a la muerte y no tenemos ninguna dificultad real en nuestra vida.

SHUN RYU SUZUKI

Cuando una vida humana nace, se crea una forma única, como una gota de agua cuando se separa de la totalidad del río al chocar contra una roca o caer por una cascada. Y cuando se produce esa separación, la gota siente una profunda sensación de desorientación y anhelo de volver a su estado natural, indiferenciado.

Así es como el maestro zen Shunryu Suzuki expresó la condición del ser después de visitar el Parque Nacional de Yosemite y ver el agua caer en cascada por la cascada de 410 metros que allí se encuentra. Cuando podemos entender nuestra vida y nuestra muerte en términos de la separación de las partículas de agua en una cascada, dijo, podemos encontrar un nuevo punto de vista desde el cual vivir, y aunque el vuelo por la cascada pueda seguir presentándonos dificultades, somos más capaces de conectar con la verdad del río que nos espera para recibirnos en el fondo.

Fui al Parque Nacional de Yosemite y vi unas cataratas enormes. La más alta tiene 410 metros de altura y el agua cae como una cortina arrojada desde lo alto de la montaña. No parece descender rápidamente, como se podría esperar; parece descender muy lentamente debido a la distancia. Y el agua no baja como un solo chorro, sino que se separa en muchos arroyos diminutos. Desde lejos parece una cortina. Y pensé que debe ser una experiencia muy difícil para cada gota de agua bajar de la cima de una montaña tan alta. Se necesita tiempo, ya sabes, mucho tiempo, para que el agua finalmente llegue al fondo de la catarata. Y me parece que nuestra vida humana puede ser así. Tenemos muchas experiencias difíciles en nuestra vida. Pero al mismo tiempo, pensé, el agua no estaba separada originalmente, sino que era un solo río. Solo cuando está separada tiene alguna dificultad para caer. Es como si el agua no tuviera ninguna sensación cuando es un solo río. Sólo cuando se separa en muchas gotas puede empezar a tener o a expresar algún sentimiento. Cuando vemos un río entero no sentimos la actividad viva del agua, pero cuando sumergimos una parte del agua en un cazo, experimentamos algún sentimiento del agua, y también sentimos el valor de la persona que utiliza el agua. Al sentirnos a nosotros mismos y al agua de esta manera, no podemos usarla sólo de una manera material. Es algo vivo.

Pensé que debía ser una experiencia muy difícil ver cómo bajaba cada gota de agua desde lo alto de una montaña tan alta. Lleva tiempo, ya sabes, mucho tiempo.

Antes de nacer no teníamos sentimientos; éramos uno con el universo. A esto se le llama “solo mente”, “esencia de la mente” o “gran mente”. Después de que el nacimiento nos separa de esta unidad, como el agua que cae de la cascada se separa por el viento y las rocas, entonces tenemos sentimientos. Tienes dificultades porque tienes sentimientos. Te apegas a los sentimientos que tienes sin saber cómo se crean. Cuando no te das cuenta de que eres uno con el río, o uno con el universo, tienes miedo. Ya sea que esté separado en gotas o no, el agua es agua. Nuestra vida y muerte son la misma cosa. Cuando nos damos cuenta de este hecho, ya no tenemos miedo a la muerte y no tenemos ninguna dificultad real en nuestra vida. 

Cuando el agua vuelve a su unidad original con el río, ya no tiene ningún sentimiento individual; recupera su propia naturaleza y encuentra la calma. ¡Qué contenta debe estar el agua de volver al río original! Si es así, ¿qué sentimiento tendremos cuando muramos? Creo que somos como el agua del cazo. Entonces tendremos calma, una calma perfecta. Puede que sea demasiado perfecta para nosotros, ahora mismo, porque estamos muy apegados a nuestro propio sentimiento, a nuestra existencia individual. Para nosotros, ahora mismo, tenemos cierto miedo a la muerte, pero después de que recuperemos nuestra verdadera naturaleza original, existe el Nirvana. Por eso decimos: “Alcanzar el Nirvana es morir”. “Morir” no es una expresión muy adecuada. Tal vez “pasar”, o “continuar”, o “unirse” sería mejor. ¿Intentarás encontrar una expresión mejor para la muerte? Cuando la encuentres, tendrás una interpretación completamente nueva de tu vida. Será como mi experiencia cuando vi el agua en la gran cascada. ¡Imagínate! ¡Tenía 1.340 pies de altura!

¿Intentarás encontrar una expresión mejor para la muerte? Cuando la encuentres, tendrás una interpretación completamente nueva de tu vida.

Decimos: “Todo surge del vacío”. Todo un río o toda una mente es vacío. Cuando llegamos a esta comprensión encontramos el verdadero significado de nuestra vida. Cuando llegamos a esta comprensión podemos ver la belleza de la vida humana. Antes de darnos cuenta de este hecho, todo lo que vemos es sólo una ilusión. A veces sobreestimamos la belleza; a veces la subestimamos o ignoramos porque nuestra pequeña mente no está en consonancia con la realidad.

Hablar de ello de esta manera es bastante fácil, pero tener la sensación real no es tan fácil. Pero mediante la práctica de zazen puedes cultivar esta sensación. Cuando puedas sentarte con todo tu cuerpo y mente, y con la unidad de tu mente y cuerpo bajo el control de la mente universal, podrás alcanzar fácilmente este tipo de comprensión correcta. Tu vida cotidiana se renovará sin estar apegada a una vieja interpretación errónea de la vida. Cuando te des cuenta de este hecho, descubrirás lo inútil que era tu antigua interpretación y cuánto esfuerzo inútil habías estado haciendo. Encontrarás el verdadero significado de la vida, y aunque te resulte difícil caer en posición vertical desde lo alto de la cascada hasta el fondo de la montaña, disfrutarás de tu vida.

Shunryu Suzuki (鈴木 俊隆 Suzuki Shunryū, nombre dharma Shōgaku Shunryū 祥岳俊隆, a menudo llamado Suzuki Roshi; 18 de mayo de 1904 – 4 de diciembre de 1971) fue un monje y maestro zen Sōtō que ayudó a popularizar el budismo zen en los Estados Unidos, y es famoso por fundar el primer monasterio budista zen fuera de Asia (Tassajara Zen Mountain Center). Suzuki fundó el Centro Zen de San Francisco que, junto con sus templos afiliados, comprende una de las organizaciones zen más influyentes de los Estados Unidos. Un libro de sus enseñanzas, Zen Mind, Beginner’s Mind, es uno de los libros más populares sobre zen y budismo en Occidente.

Publicado originalmente en The Dew Drop .

https://scienceandnonduality.com/article/on-separation-and-death/