El Sutra de la Perfección de la Sabiduría tallado en Diamante (sánscrito: Vajracchedika-prajnaparamita Sutra ), conocido en español como el Sutra del Diamante , es uno de los sutras Mahayana más venerados y se considera la culminación de la colección de enseñanzas Prajnaparamita (Perfección de la Sabiduría). Escrito entre los siglos II y IV d. C. y traducido al chino a principios del siglo V, el Sutra del Diamante ha influido en el pensamiento y la práctica budistas durante más de 1500 años, cautivando a eruditos, comentaristas, maestros y practicantes serios por igual.
Este sutra, que se desarrolla en un gran parque y está compuesto por laicos, arhats, bodhisattvas, dioses, semidioses y asuras, presenta un diálogo entre el Buda y Subhuti, un arhat conocido por dominar la bondad amorosa. Explora la naturaleza de la realidad, derribando nuestra percepción habitual del mundo y exponiendo la vacuidad subyacente ( sunyata ) de todos los fenómenos. Subhuti , conmovido hasta las lágrimas por la sabiduría del Buda, elige inmediatamente la ordenación.
El sutra completo se puede leer de una sola vez y suele cantarse a diario o semanalmente. Esta selección de pasajes representa los temas centrales del Sutra del Diamante , incluidos algunos de sus dichos más conocidos que los budistas han incorporado desde hace mucho tiempo a los rituales, expresados en el arte y contemplados en la práctica.
Después de que las dos primeras secciones presentan el escenario, la Sección 3 ofrece una poderosa declaración: “No hay seres sensibles que liberar ni ningún yo que alcance la sabiduría perfecta”. El resto del sutra vuelve una y otra vez a esta idea alucinante. La Sección 6 ofrece la conocida metáfora de la balsa, donde incluso el dharma sagrado es solo un medio para un fin, destinado a ser abandonado después de cruzar a la otra orilla. La Sección 10 contiene otra joya muy famosa: “Un bodhisattva debe desarrollar una mente que funcione libremente, sin depender de nada ni de ningún lugar”. En el mundo actual de distracciones constantes, este sencillo consejo sobre el desapego sigue siendo notablemente relevante.
La sección 14 explica la compasión no discriminatoria, un aspecto clave del sutra. Enseña que la compasión genuina no es selectiva ni se basa en caprichos personales, sino que es desinteresada y ve más allá de las diferencias superficiales. La sección 32, el culmen poético del sutra, compara nuestra experiencia del mundo con sueños, burbujas y relámpagos, enfatizando la naturaleza fugaz e insustancial de lo que creemos que es real. La iluminación proviene de la comprensión de esta verdad eterna.
El Sutra del Diamante es una enseñanza viva que sigue desafiando incluso al practicante más astuto. Nos impulsa a mirar más allá de la superficie, a cuestionar nuestra realidad y a cultivar una conciencia tan clara y nítida como un diamante. Trascendiendo el tiempo, el espacio y la cultura, esta enseñanza Mahayana ofrece perspectivas que pueden atravesar el ruido de la vida moderna y sacudir nuestra percepción del mundo. Léalo y experimente su sabiduría de un vacío profundo que atraviesa las ilusiones de la realidad.
Selecciones del Sutra del Diamante
Sección 3
El Buda le dijo a Subhuti: “Todos los bodhisattvas-mahasattvas que emprenden la práctica de la meditación deben albergar un solo pensamiento: “Cuando alcance la sabiduría perfecta, liberaré a todos los seres sensibles en todos los reinos del universo, ya sean nacidos de huevo, nacidos de útero, nacidos de humedad o nacidos milagrosamente; aquellos con forma, aquellos sin forma, aquellos con percepción, aquellos sin percepción y aquellos sin percepción o sin percepción. Mientras se conciba cualquier forma de ser, debo permitirle pasar a la paz eterna del nirvana, a ese reino del nirvana que no deja nada atrás, y alcanzar el despertar final”.
“Y, sin embargo, aunque inconmensurables, innumerables e ilimitados seres han sido liberados, en verdad ningún ser ha sido liberado. ¿Por qué? Porque ningún bodhisattva que sea un bodhisattva verdadero alberga conceptos tales como un yo, una persona, un ser o un alma viviente. Por lo tanto, no hay seres sensibles que liberar ni ningún yo que alcance la sabiduría perfecta”.
Sección 6
Subhuti le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, en los tiempos venideros, ¿habrá seres que, cuando escuchen estas enseñanzas, tengan verdadera fe y confianza en ellas?”
El Buda: “Subhuti, no pronuncies esas palabras. Quinientos años después de la muerte del Tathagata, habrá seres que, habiendo practicado las reglas de la moralidad y estando por lo tanto poseídos de mérito, escucharán estas declaraciones y comprenderán su verdad. Tales seres, debes saber, han plantado su raíz de mérito no solo bajo uno, dos, tres, cuatro o cinco Budas, sino bajo incontables Budas. Cuando tales seres, al escuchar estas declaraciones, despierten incluso un momento de confianza pura y clara, el Tathagata los verá y reconocerá su inmensurable cantidad de mérito. ¿Por qué? Porque todos estos seres están libres de la idea de un yo, una persona, un ser o un alma viviente; están libres de la idea de un dharma así como de un no-dharma. ¿Por qué? Porque si acarician la idea de un dharma, todavía están apegados a un yo, una persona, un ser o un alma viviente. Si albergan la idea de un no-dharma, están apegados a un yo, a una persona, a un ser o a un alma viviente. Por lo tanto, no alberguen la idea de un dharma ni la de un no-dharma.
Por esta razón, el Tathagata siempre predica así: “Oh, monjes, sepan que mi enseñanza es como una balsa. Incluso un dharma se deja de lado, mucho más un no-dharma”.
Sección 10
El Buda le preguntó a Subhuti: “¿Qué piensas? Cuando el Tathagata practicó en la antigüedad bajo la dirección del Buda Dipankara, ¿logró algún Dharma?”
“No, Honrado por Todo el Mundo, él no alcanzó ningún Dharma mientras practicaba con el Buda Dipankara”.
“Subhuti, ¿qué piensas? ¿Un bodhisattva crea algún campo búdico armonioso?”
—No, Honrado por el Mundo, no lo hace. ¿Por qué? Porque crear un campo búdico armonioso no es crear un campo búdico armonioso, y por eso se lo conoce como crear un campo búdico armonioso.
“Así pues, Subhuti, todos los bodhisattvas deben desarrollar una mente pura y lúcida que no dependa de la vista, el oído, el tacto, el sabor, el olor o cualquier pensamiento que surja en ella. Un bodhisattva debe desarrollar una mente que funcione libremente, sin depender de nada ni de ningún lugar”.
Sección 14
El venerable Subhuti, al escuchar este discurso, a través de la conmoción de la Doctrina, tuvo una comprensión profunda del significado del sutra y se conmovió hasta las lágrimas. Le dijo al Buda: «Es maravilloso, en verdad, Honrado por el Mundo, cuán bien el Tathagata ha enseñado este discurso sobre el Dharma. A través de él se ha producido en mí un nuevo nivel de cognición. Nunca antes había escuchado un discurso así sobre el Dharma. Honrado por el Mundo, si alguien escucha este sutra y tiene una confianza pura y clara en él, esa persona obtendrá la percepción verdadera. Y lo que se llama percepción verdadera es en verdad no-percepción. Esto es lo que el Tathagata enseña como percepción verdadera.
“Honrado por el Mundo, no me resulta difícil tener fe en este sutra que acabo de escuchar, comprenderlo y memorizarlo. Pero en las eras venideras, en los próximos quinientos años, si hay seres que, al escuchar este sutra, sean capaces de creerlo, comprenderlo y memorizarlo, serán, en verdad, seres sumamente maravillosos. En ellos no se producirá la percepción de un yo, de una persona, de un ser o de un alma viviente. ¿Y por qué? Porque lo que es percepción del yo es no-percepción. Lo que es percepción de un ser, de una persona o de un alma viviente es no-percepción. ¿Y por qué? Porque los budas han dejado atrás todas las percepciones”.
El Buda le dijo a Subhuti: «Es tal como dices. Si hay una persona que, al escuchar este sutra, no se asusta, no se alarma ni se perturba, debes reconocerla como una persona maravillosa. ¿Por qué? Porque lo que el Tathagata ha enseñado como prajnaparamita, la perfección más alta, no es la perfección más alta y, por lo tanto, se le llama la perfección más alta.
“Además, Subhuti, la enseñanza del Tathagata sobre la perfección de la paciencia no es realmente una perfección y, por lo tanto, es la perfección de la paciencia. ¿Por qué? Subhuti, cuando, en los tiempos antiguos, el rey de Kalinga cortó mi cuerpo en pedazos, yo no tenía la idea de un yo, una persona, un ser o un alma viviente. ¿Por qué? Cuando en ese momento mi cuerpo fue desmembrado miembro tras miembro, articulación tras articulación, sentimientos de ira y mala voluntad habrían surgido en mí si hubiera tenido la idea de un yo, una persona, un ser o un alma viviente.
“Con mi superconocimiento recuerdo que en mis últimas quinientas vidas he llevado la vida de un sabio dedicado a la paciencia y durante esos tiempos no tenía la idea de un ego, una persona, un ser o un alma.
“Por lo tanto, Subhuti, un bodhisattva, desapegándose de todas las ideas, debe despertar el deseo del despertar supremo, máximo y perfecto. Él o ella debe producir pensamientos que no estén respaldados por formas, sonidos, olores, sabores, objetos tangibles u objetos mentales, que no estén respaldados por el Dharma, que no estén respaldados por el no-Dharma, que no estén respaldados por nada. ¿Y por qué? Porque todos los apoyos son no apoyos. Esta es la razón por la que el Buda enseña que un bodhisattva debe practicar la generosidad sin detenerse en la forma. Subhuti, la razón por la que practica la generosidad es para beneficiar a todos los seres.
“El Tathagata enseña que todas las ideas son no-ideas y que todos los seres son no-seres. Subhuti, el Tathagata es aquel que habla de las cosas como son, habla lo que es verdad y habla de acuerdo con la realidad. No habla engañosamente ni para complacer a la gente. Subhuti, en el Dharma alcanzado por el Tathagata no hay ni verdad ni falsedad.
“Subhuti, si un bodhisattva practica la generosidad mientras sigue dependiendo de la forma, es como alguien que camina en la oscuridad. No verá nada. Pero cuando un bodhisattva practica la generosidad sin depender de la forma, es como alguien con buena vista que camina bajo la brillante luz del sol: puede ver todas las formas y colores.
“Subhuti, si en tiempos futuros los hijos e hijas de buenas familias memorizan y recitan este sutra, serán vistos y reconocidos por el Tathagata con su conocimiento de Buda, y todos adquirirán un mérito inmensurable e infinito”.
Artículo 32
“Además, Subhuti, si un hijo o una hija de buena familia acumularan los siete tesoros preciosos en los tres mil quiliocosmos y los regalaran a los Tathagatas, a los arhats y a los completamente iluminados, y, por otro lado, si alguien tomara sólo una estrofa de esta Vajracchedika Prajnaparamita y la tuviera en mente, la enseñara, la recitara y la estudiara, y la iluminara con todo detalle para los demás, su mérito sería mucho más inmensurable e incalculable [que el del primero]. ¿Y con qué espíritu lo iluminaría para los demás? Sin estar atrapado en las apariencias de las cosas en sí mismas, sino entendiendo la naturaleza de las cosas tal como son. ¿Por qué? Porque:
Así que deberías ver todo el mundo fugaz:
Una estrella al amanecer, una burbuja en el arroyo;
Un relámpago en una nube de verano;
Una lámpara parpadeante, un fantasma y un sueño.
Cuando el Buda terminó [de hablar], el Venerable Subhuti, los monjes y monjas, los piadosos laicos, hombres y mujeres, los bodhisattvas y el mundo entero con sus dioses, asuras y gandharvas se llenaron de alegría por la enseñanza y, tomándola en serio, se fueron cada uno por su lado.
♦
Extraído de El Sutra del Diamante: Transformando la manera en que percibimos el mundo por Mu Soeng, Wisdom Publications, 2000 .