El Tai Chi Chuan (Taiji quan) es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. Con objeto de entender el trabajo que se realiza, se utilizan los conceptos de Chi (Qi), Yin y Yang, Wu Xing o teoría de los cinco elementos, Pa Kua u Ocho Trigramas, y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. En esta página se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Taijiquan.
Lejos del misticismo los conceptos mencionados forman la base de la Filosofía de la Naturaleza China. Nacen del intento «científico» de explicar los fenómenos naturales a partir de hechos «objetivos».
Filosofía de la Naturaleza
«Teorías filosóficas que explican las características de las materias de la naturaleza y sus relaciones, la ley de sus cambios y desarrollo»
Las grandes cuestiones en Filosofía China atañen más a aspectos Metafísicos, la Naturaleza del Tao, y Éticos, el Gobierno de la Nación, el ideal del Hombre Sabio que a los que explican su Ciencia, dado que la discusión operativa de estos conceptos se establece en el seno de cada una de la diferentes disciplinas, Astrología, Feng Shui, Medicina, Alquimia, sujeta al contraste con la realidad que intentan explicar. Una ciencia que siempre ha mantenido un equilibrio entre espíritu y forma.
En multitud de obras se trata de estos conceptos, la visión que reflejan estos apuntes se centra en la que transmite el Neijing, obra clásica de Medicina Tradicional China.
QI 氣
Se traduce tradicionalmente Qi como «energía» aunque es más apropiado traducirlo como «hálito».
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En la naturaleza, la estructuración de todas las cosas depende de la conjugación de la energía. Los diferentes cambios de la energía proporcionan la diversidad de las cosas, de ahí que reciban nombres diferentes.
El jing qi al condensarse da nacimiento a las cosas. En la tierra produce los cinco cereales, en el cielo dispone las estrellas; cuando fluye por el espacio intermedio entre cielo y tierra se le denomina espírtitus, dioses; escondido en la mente del hombre, se torna en sabio; por ello se lo llama qi.
Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang,
Los dos soplos vitales (qi) se compensan en un soplo vital armónico.
La vida del hombre es resultado de la concentración de la energía, si la energía se concentra aparece la vida, si la energía se dispersa viene la muerte.
La energía es la materia que forma y alimenta.
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La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi), que absorve el Chi Celeste y está influido por el mismo.
El hombre posee Chi humano (Zen Chi), influenciado por los otros dos.
En la antigüedad, los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los fenómenos atmosféricos, el clima y los desastres naturales. Cuando este Chi o campo energético pierde su equilibrio, busca de nuevo equilibrarse. Entonces el viento ha de soplar, la lluvia debe caer, e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energético. El Chi Celeste también afecta al Chi Humano, y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo.
Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre, influido y controlado por el Chi Celeste. Por ejemplo, demasiada lluvia provocará que un río se desborde o que cambie su curso. Sin lluvia las plantas mueren. Los chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas energéticos, del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. Estas energías deben equilibrarse, sino ocurren desastres como los terremotos. Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio, las plantas crecen y los animales se desarrollan. Muchas personas se han especializado en el estudio del Chi Terreste. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua).
Toda persona, animal o planta posee su propio campo de Chi, que tiende a equilibrarse. Cuando algo en particuar pierde ese equilibrio, enferma, muere y se corrompe. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano. La acupuntura, la acupresión, el masaje y el tratamiento con hierbas, la meditación y los ejercicios físicos, estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung.
[En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu, que significa energía y tiempo. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo aprendizaje o realización requiera mucha energía y tiempo. Este término puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio particular siempre que realizarlo lleve tiempo, energía y paciencia. Por tanto, la definición correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo. Sim embargo hoy en día éste término se emplea de forma restringida para referirse al cultivo del Chi Humano.]
El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones.
Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un aspecto Yang. En la naturaleza no hay nada permanente, La impermanencia de los fenómenos y su transformación se deriva de los cambios perpetuos del estado del Qi.
Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang.
En general se asocia al Yang la masculinidad, la actividad, el calor, la claridad, la sequedad, la dureza, … y al Yin la femineidad, la pasividad, el frío, la oscuridad, la humedad, la blandura.
Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang. El día en invierno, es Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el Yin. El día en verano es Yang en el Yang. La noche, en verano, es Yin en el Yang. El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin, etc…
| Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) | / | Interdependencia (Ying Yang Hu Gen) |
| Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) | / | Transformación (Ying Yang Zhuan Hua) |
Yin y Yang se oponen como la noche al día.
Aunque opuestos, se definen mútuamente. No podría haber Luz si no existiese la Oscuridad.
La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico, circular, por el que el uno genera a su contrario. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto, al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Al día le sucede la noche. Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar.
En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensión o equilibrio dinámico. La interacción entre Yin y Yang genera todos los fenómenos de la naturaleza. A partir de la semilla, se desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por alcanzar el cielo, el fruto de esta tensión es el árbol. Del equilibrio de los dos aspectos dependerá su carácter.
En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin.
En condiciones extremas puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario.
Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto. La transformación es cualitativa. La transformación solo puede producirse como consecuencia del proceso de reducción / crecimiento.
Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o Yang según la relación en la que intervengan. El Agua (Yin) es blanda en relación a la Roca (Yang) que es dura. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relación a las Montañas (Yin).
En la naturaleza, la energía pura yang es al cielo como la energía turbia es a la tierra. La energía de la tierra al ascender forma las nubes, mientras que la energía yang al descender forma la lluvia; así la lluvia partió de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo.
Estar bajo las leyes de yin yang es vivir, en tanto que invertirlas es morir.
http://www.taijiquan.info/filosofia.htm