La Tierra Pura es a la vez una escuela distinta del budismo que se desarrolló en Japón y, según Aaron Proffitt, una piedra angular de toda la tradición Mahayana.

Los primeros estudiosos orientalistas del budismo que trabajaron durante el colonialismo tenían poco interés en la diversidad y vitalidad de las culturas budistas vivas. En cambio, seleccionaron cuidadosamente las enseñanzas budistas para que se adaptaran a su propia cosmovisión modernista y protestante.

Esta perspectiva ahistórica del budismo —un “budismo” creado por y para los intelectuales europeos— se utilizó después para criticar las culturas budistas actuales. Estos eruditos creían que el budismo Mahayana en general, pero especialmente las enseñanzas de la Tierra Pura, eran una distorsión perversa del buddhadharma (tal como ellos lo definían).

Lamentablemente, esta actitud todavía se observa ampliamente. Se podría decir que el budismo de la Tierra Pura es la forma de budismo más practicada en el mundo. Sin embargo, en los escritos académicos y populares en lengua inglesa se lo ignora en gran medida o se lo malinterpreta por completo.

Las enseñanzas de la Tierra Pura son fundamentales para la filosofía, los rituales, la meditación, el arte y las escrituras del Mahayana. En general, podríamos pensar en el budismo Mahayana como un “budismo de las Tierras Puras”. Más específicamente, el término “budismo de la Tierra Pura” también se refiere a una forma o escuela de budismo distinta que se desarrolló en Japón. Si bien se basa en las enseñanzas generales de la Tierra Pura del budismo Mahayana, esta escuela se centra particularmente en la contemplación de la Tierra Pura llamada Sukhavati (Tierra de la Felicidad) y el Buda de esa tierra, Amitabha .

Mientras que algunos budistas Mahayana pueden aspirar a renacer en la Tierra Pura en la próxima vida, otros conciben la Tierra Pura como un símbolo del nirvana que está presente en cierto sentido en este mundo. Otros pueden sostener ambas posiciones al mismo tiempo. Como dice el Sutra de la contemplación : “la mente que crea al Buda es el Buda”.

Enseñanzas de la Tierra Pura en la India

Hoy dividimos el mundo budista en Theravada y Mahayana, aunque esta división no siempre fue tan clara. Muchos elementos que ahora identificamos como Mahayana , Theravada o Tantra se desarrollaron gradualmente dentro de diversos contextos culturales indios tempranos en el período comprendido entre el 500 a. C. y el 100 d. C., antes de que se escribieran los sutras a los que ahora tenemos acceso.

En su mayor parte, los textos escritos en la lengua literaria conocida como Pali, que hoy asociamos con el budismo Theravada, preservan una visión del mundo que sugiere que solo puede existir un buda a la vez. Pero el conjunto de sutras que ahora denominamos Mahayana ofrece diversas perspectivas sobre la naturaleza de la budeidad y el camino hacia el despertar.

Los budistas de todas las escuelas coinciden en que el Buda Shakyamuni enseñó sobre los budas del pasado y del futuro, pero dentro de los sutras y tantras Mahayana, se cree que el Buda también enseñó sobre otros budas de esta era, como Akshobhya, Vairocana y Amitabha.

Parece que Sukhavati y Amitabha fueron muy populares cuando se escribieron los textos Mahayana, ya que se los menciona literalmente en cientos de sutras y tantras Mahayana. Los tratados posteriores que tratan las enseñanzas de la Tierra Pura se atribuyen a grandes maestros indios como Nagarjuna (circa 150-250 d. C.) y Vasubandhu (siglos IV-V d. C.).

Budismo de la Tierra Pura en China

El budismo se transmitió a lo largo de las rutas comerciales por todo el sur y centro de Asia y, hacia el primer siglo de nuestra era, empezó a echar raíces en China. El budismo Mahayana fue especialmente aceptado y, como las enseñanzas de la Tierra Pura son un aspecto fundamental de la filosofía y la práctica Mahayana, en China florecieron desde el principio diversas perspectivas sobre las tierras puras.

Nacido en Gandhara en el año 147 d. C., el monje Lokaksema tradujo textos sánscritos del Mahayana al chino, incluido el Pratyutpanna Samadhi Sutra (el Sutra sobre el Samadhi para el Encuentro Cara a Cara con los Budas del Presente ). El Pratyutpanna Samadhi Sutra tuvo una influencia particular en el monje Huiyuan (334-416), a quien generaciones posteriores reconocieron como el primer patriarca de la Tierra Pura.

Huiyuan organizó sociedades de práctica de la Tierra Pura, conocidas como Sociedades del Loto Blanco, cuyos practicantes contemplaban al Buda Amitabha para recibir visiones místicas de él. Esto inspiró formas posteriores de práctica comunitaria de la Tierra Pura. Como la mayoría de los demás maestros budistas chinos, Huiyuan también estaba versado en el pensamiento taoísta y confuciano. Es famoso por reprender a un caudillo local al declarar que «los monjes no reverencian a los reyes».

Zhiyi (538-597), oriundo del monte Tiantai en Zhejiang (China), es considerado el fundador de la tradición Tiantai, que ofrecía un enfoque chino autóctono del budismo indio. Zhiyi veneraba las enseñanzas de Nagarjuna sobre la vacuidad y ofrecía una comprensión integral de la doctrina y la meditación budistas que terminó influyendo en todo el budismo del este de Asia.

La perspectiva de Zhiyi sobre la práctica de la Tierra Pura también se basó en el Pratyutpanna Samadhi Sutra , que recomienda la recitación del nombre de Amitabha como una forma de mantener la concentración durante la meditación. Algunos de los maestros de la Tierra Pura más influyentes en la historia del este de Asia estaban asociados con el linaje Tiantai, conocido como Cheontae en Corea y Tendai en Japón.

Las obras de Shandao (613-681) representan otra corriente importante del pensamiento budista de la Tierra Pura en Asia Oriental. Shandao era venerado por sus experiencias visionarias y su destreza meditativa. Lo que distingue a Shandao es su enseñanza revolucionaria de que las prácticas de la Tierra Pura pueden ayudar incluso a los seres ordinarios a renacer en la Tierra Pura y, por lo tanto, al despertar. Esto contrastaba con la visión de la élite de que el renacimiento en la Tierra Pura solo era posible para los bodhisattvas altamente realizados.

A lo largo de la historia china, los maestros Chan (Zen), así como los sistematizadores del budismo esotérico (tántrico) de Asia oriental, han promovido las prácticas de la Tierra Pura. El monje y erudito Chan Yongming Yanshou (904-975) se basó en la larga historia de la práctica Chan-Tierra Pura y sostuvo que cuando las prácticas de la Tierra Pura se integran con la meditación Chan, es más eficaz que cuando la meditación Chan se practica sola. Hasta el día de hoy, la meditación Chan, las prácticas esotéricas y las prácticas de la Tierra Pura funcionan juntas en el budismo chino, coreano, vietnamita, taiwanés y japonés.

Budismo de la Tierra Pura en el Tíbet

El budismo tibetano se desarrolló más tarde que el budismo del este de Asia, por lo que pudo aprovechar toda la gama de textos budistas indios. Con el tiempo, se hizo hincapié en los tantras. Si bien a menudo podemos asociar los tantras con el rápido logro de la budeidad en este cuerpo y mundo, se dice que muchos tantras conducen al renacimiento en las tierras puras, especialmente Sukhavati.

La tradición de la Tierra Pura se ha manifestado de múltiples maneras en el budismo tibetano. Padmasambhava (circa siglo VIII-IX) fue un gran maestro tántrico en el Tíbet que llegó a ser reconocido como una encarnación de Amitabha Buddha; se dice que el linaje tibetano de tulkus reencarnados, conocido como los Panchen Lamas, son emanaciones de Amitabha. Un ritual tibetano conocido como phowa implica que los practicantes expulsen su conciencia por la parte superior de sus cabezas y la introduzcan en Sukhavati. Uno de los mantras más importantes del budismo tibetano es el de Avalokiteshvara, “ Om Mani Padme Hum ”, que se dice que conduce al renacimiento en Sukhavati.

En el Tíbet, al igual que en la India y la mayor parte de Asia, el budismo de la Tierra Pura no ha funcionado como una secta o escuela diferenciada, sino que la filosofía y las prácticas de la Tierra Pura han sido parte integral de diversas tradiciones mahayana. En Japón, el budismo de la Tierra Pura surgió como un enfoque diferenciado del budismo.

Budismo japonés de la Tierra Pura

El monje japonés Eon fue un estudioso de la filosofía Madhyamaka (Camino Medio) de Nagarjuna que viajó a China en el año 608 d. C. A su regreso a Japón, más de treinta años después, eligió las enseñanzas de la Tierra Pura como tema de su primera conferencia.

La devoción a Amitabha se convirtió en una característica importante del budismo japonés. Inicialmente, los budistas japoneses practicaban la dedicación al mérito para ayudar a sus antepasados ​​a renacer en la Tierra Pura, pero con el tiempo, la aspiración al propio renacimiento en la Tierra Pura se hizo popular.

Los monjes japoneses asociados con la tradición Tendai del Monte Hiei, como Ennin (794-864) y Genshin (942-1017), promovieron la filosofía Tendai, los rituales esotéricos y la práctica del nembutsu (la contemplación de la Tierra Pura y la recitación del nombre del Buda Amitabha). Los ascetas errantes como Kuya (903-972) viajaban entre los centros monásticos de las montañas y el mercado para compartir las enseñanzas de la Tierra Pura con la gente común.

Kakuban (1095-1143), y posteriormente Dohan (1179-1252), se basaron en la comprensión esotérica del mantra y promovieron la idea de que el Buda Amitabha se entiende mejor como el aliento de vida de todos los seres y que el “renacimiento” en la Tierra Pura es lo mismo que alcanzar la budeidad en este mismo cuerpo.

En los siglos XII y XIII, el creciente poder de la clase samurái sumió al Japón en el caos. En respuesta a esta convulsión social, surgió un enfoque igualitario del budismo que enfatizaba que el camino de la Tierra Pura estaba abierto a la gente común, no solo a quienes se dedicaban a la práctica monástica de élite. Las escuelas medievales japonesas de la Tierra Pura tendían a enfatizar el camino de la Tierra Pura casi hasta la exclusión de prácticas como la escolástica, la meditación zen y el ritual esotérico, al mismo tiempo que se basaban en las ideas filosóficas que surgían de esas tradiciones.

Honen (1133-1212) es el gran revolucionario de la historia de la Tierra Pura japonesa. Basándose en su amplia erudición sobre la filosofía y la práctica del Mahayana, y en las obras de Shandao en particular, Honen buscó la enseñanza que sería más eficaz para las personas que vivían en esta era de caos y ansiedad. Con el tiempo, Honen llegó a considerar la recitación del nombre de Amitabha, “ Namu Amida Butsu ”, como la práctica esencial.

Esta sencilla práctica, que es posible para todas las personas, independientemente de su género o posición social, ejemplifica la compasión y la sabiduría universales del Buda Amitabha. Honen inspiró un movimiento que, aunque perseguido por los poderes establecidos, terminó transformando el budismo japonés al crear un “budismo de la Tierra Pura”.
El discípulo de Honen, Shinran (1173-1263), se refería a sí mismo como un “tonto de pelo incipiente” y afirmaba no tener ni un solo estudiante. Sin embargo, el linaje Jodo Shinshu que lo considera su fundador es la escuela de budismo más grande de Japón y una de las más antiguas y grandes de América también, lo que lo convierte en uno de los pensadores budistas más influyentes de la historia mundial.

Shinran sostuvo que el progreso a lo largo del camino, el renacimiento en la Tierra Pura y la consecución del despertar no se producen únicamente mediante los propios esfuerzos. Más bien, el Buda Amitabha es la fuerza dinámica a la que los seres despiertan espontáneamente a través de un abandono radical, una experiencia conocida como shinjin , “la mente de la confianza” o “despertar”.

Las mujeres han desempeñado un papel importante en el budismo de la Tierra Pura, y Shinran debe su éxito en muchos sentidos a las mujeres de su vida. Sin su esposa, Eshinni, que apoyó su ministerio, y su hija Kakushinni, que construyó un mausoleo dedicado a él, Shinran probablemente habría sido poco más que una nota a pie de página histórica.

Aunque el budismo de la Tierra Pura sigue siendo poco estudiado y poco comprendido en el mundo angloparlante, los estudiosos y practicantes de la actualidad están construyendo nuevos puentes con otras escuelas budistas y ayudando a la gente a entender qué es realmente el budismo de la Tierra Pura. Con el tiempo, la profundidad y diversidad de la tradición de la Tierra Pura se harán evidentes.

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