Khandro Kunga Bhuma Rinpoche, también conocida como Khandro-la, es una maestra budista tibetana, oráculo estatal y practicante realizada que ayuda al decimocuarto Dalai Lama a promover la paz mundial y la armonía interreligiosa. Como médium estatal del Oráculo Tenma, Rinpoche es reconocida por su sabiduría, compasión y capacidad para conectarse con audiencias de todo el mundo. Como educadora talentosa, las enseñanzas de Rinpoche enfatizan el logro de una fe indestructible a través de la reflexión sobre la bodhicitta y la vacuidad.
El siguiente extracto fue tomado de una enseñanza privada que Rinpoche dio a un grupo de estudiantes budistas de Sri Lanka el 14 de julio de 2024, que fue grabada a través de Zoom.
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¿Por qué necesito practicar si todo está vacío? ¿Cuál es el propósito si no existe nadie? Bueno, tienes razón. Porque eso suena a nada (nada existe), y si fuera nada, entonces no habría necesidad de hacer nada. Sin embargo, este no es el vacío del que estamos hablando en el buddhadharma.
Lo que se menciona en la pregunta es el extremo del nihilismo. Cuando practicamos el dharma, este es el peor lugar al que puede llegar nuestra visión: el nihilismo extremo. Mucha gente considera que su comprensión del vacío es la nada. Es absolutamente terrible pensar en el vacío como la nada.
Cuando practicamos el dharma, debemos mantenernos en el Camino Medio , que está libre de los extremos del nihilismo y la permanencia. Si caemos en el extremo del nihilismo, en la nada, creyendo que nada existe, socavamos la verdad del karma, la causa y el efecto, y la verdad de la liberación y el estado omnisciente de la Budeidad.
No estamos diciendo que no exista la bondad, la maldad, la felicidad y el sufrimiento. La inexistencia de la que hablamos se refiere a las cosas que carecen de una existencia intrínseca porque todos los fenómenos existen a través de un origen dependiente. En ese sentido, las cosas carecen de una verdadera existencia intrínseca. Por lo tanto, si tienes una verdadera comprensión de la vacuidad, percibirás realmente toda la existencia.
Sentimientos de felicidad y sufrimiento, bondad y maldad, todo tipo de sentimientos, niveles burdos o sutiles de causas y condiciones, karma, causa y efecto, etc., todo lo cual se comprende a través de la comprensión inequívoca de la vacuidad. Habiendo comprendido que la mente también carece de existencia intrínseca, uno también comprende que todas las cosas existen debido a su origen dependiente. La palabra “dependiente” significa falta de libertad o no independencia, por lo tanto, falta de existencia intrínseca. Es esta existencia intrínseca lo que la vacuidad refuta. La vacuidad no refuta la existencia de ningún fenómeno o concepto. Solamente refuta la noción de naturaleza intrínseca. La nada es un extremo completamente nihilista y es una visión que no ofrece ningún beneficio.
Algunas personas intentan comprender el concepto de vacío observando continuamente un objeto específico. Siguen buscando y buscando y llegan a la conclusión de que no existe nada dentro de ese objeto, que erróneamente toman como vacío. Eso no es vacío. Eso es la nada: una visión desesperanzada y absolutamente la peor. En el dharma, esta perspectiva se rechaza, no se acepta. La nada no es vacío, y definitivamente no es la visión Madhyamaka Prasangika (la escuela de las Consecuencias del Camino Medio, una subescuela de la escuela Madhyamaka de filosofía budista). La nada es completamente errónea.
Por otra parte, si nos aferramos a la idea de que las cosas existen por sí mismas, considerando las causas y condiciones como constantes e inherentemente existentes, corremos el riesgo de caer en los extremos de la permanencia o el eternalismo. Creer en la permanencia significa pensar que las cosas nunca llegan a su fin.
Si tienes una verdadera comprensión del vacío, percibirás realmente toda la existencia.
En nuestra práctica del buddhadharma corremos el riesgo de caer en los extremos de la permanencia y el nihilismo. Creer en el extremo de la permanencia significa pensar que las cosas permanecen estáticas e inmutables. Esta visión disminuye y niega el karma, la causa y el efecto, y los conceptos de bondad y maldad, lo cual es muy desafortunado y profundamente preocupante. Debemos evitar caer en estos dos extremos y, en su lugar, buscar el “uma”, o el camino intermedio que está libre de ambos extremos.
Todos los fenómenos surgen únicamente por su origen dependiente, por medio de encuentros, interrelaciones e interdependencia. En esencia, las cosas ocurren cuando diversas condiciones convergen en estos tres modos de interdependencia. Cuando diversas condiciones se alinean, los acontecimientos se desarrollan de acuerdo con la causalidad. De acuerdo con la falta de existencia independiente, habrá cambios naturales: felicidad y sufrimiento, bondad y maldad, etc. Esa es la verdad.
Por lo tanto, debemos abandonar algunas cosas y ponernos a trabajar en la consecución de otras. El origen dependiente permite tanto el abandono como el logro, lo que conduce a la consecución de la felicidad última. Todo esto puede suceder gracias al origen dependiente. Caer en los extremos de la permanencia y el nihilismo impide la liberación, la iluminación y la existencia de los seres sensibles. Esta es una visión absolutamente espantosa. Debe descartarse. Esto simplemente no funcionará.
Todos los fenómenos existen por un origen dependiente. La palabra “dependiente” implica falta de libertad, mientras que “origen” se refiere a la existencia, que pertenece a la verdad relativa.
El origen dependiente no es algo que exista sólo en el Tíbet sino que fue enseñado por el propio Buda.
“Todos los fenómenos se originan a partir de causas.
El Tathagata ha enseñado estas causas,
y también lo que pone fin a estas causas.
Esto también lo ha enseñado el Gran Shramana.
No cometas ni una sola acción malsana,
cultiva una riqueza de virtud,
domestica por completo esta mente nuestra.
Ésta es la enseñanza de los Budas”.