Entre Oriente y Occidente, o, en términos terrenales, Asia yEuropaHay un lugar que se podría describir con más precisión como un camino intermedio que como un punto fijo, ya que fluye de norte a sur. En español, es el Bósforo o, en el idioma local deturco, “Bogaz”, que literalmente significa garganta, pero en este contexto, estrecho. La vía fluvial que divide la ciudad transcontinental de Estambul es el hogar del contingente principal de la sangha budista turca que ha dado la bienvenida a cerca de 350 devotos en los últimos diez años, 108 de los cuales han completado al menos cinco años de estudio.
La sangha budista turca está dirigida por su fundador y primer maestro Cem Sen (su apellido se pronuncia Shen). Los orígenes de la sangha budista turca, así como la obra de Sen como practicante laico del budismo, reflejan la tendencia de Turquía a invertir las narrativas occidentales, ya que se puede decir que el interés contemporáneo en las enseñanzas originales del Buda se extendió a Turquía no desde Oriente sino desde Occidente.
De niño, Sen contemplaba el mar Egeo desde su ciudad natal, Esmirna, una ciudad mayoritariamente liberal situada en las costas del oeste de Turquía, frente a Atenas. A los seis años, Sen se cuestionaba el sentido de la vida y no se sentía espiritualmente realizado por el Islam en el que había crecido. A los catorce años, experimentó con la Meditación Trascendental. Más tarde, su hermana le presentó a dos amigos suyos, oficiales estadounidenses de la OTAN, que le enseñaron artes marciales: kendo, judo, karate y aikido.
Aunque le interesaba la manera en que estas enseñanzas del este de Asia fusionaban la agudeza mental y la disciplina corporal, la inspiración de Sen para seguir formándose no provenía de los movimientos acelerados de sus miembros ni de la quietud cada vez más profunda de su postura, sino de los conceptos filosóficos que transmitían. Cuando viajó a Estambul con su hermana, una artista en ciernes, Sen encontró un grupo muy unido de compañeros buscadores interesados en el budismo, el yoga, la meditación y las artes marciales, que en su mayoría abordaban los temas de manera intelectual, a través de la lectura de libros traducidos del inglés al turco. Entre ellos, la autora Ilhan Gungoren fue una figura clave, que animó a Sen a adoptar enfoques inmersivos sobre los temas que más tarde definirían su vocación.
“Después de terminar la escuela secundaria, me tomé dos años sabáticos. Dije que este sistema educativo había arruinado mucho mi mente. Me adoctrinó. Quería liberar mi mente”, le dice Sen a Tricycle . “Comencé a interesarme por la meditación zen, zazen. Trataba de aprender de los libros. [Muchos de] estos libros fueron escritos por un caballero turco llamado Ilhan Gungoren”.
Gungoren es conocido por introducir temas atrevidos relacionados con la sexualidad taoísta y el Kama Sutra al público turco relativamente conservador de los años 1980. Pionero de tendencias contraculturales, Gungoren se hizo conocido por sus apariciones en los medios, además de por sus libros, incluyendo apariciones como invitado en la televisión nacional donde discutía con calma los tabúes culturales de la sociedad conservadora.
Sen se refiere a Gungoren como el padre del budismo zen en Turquía, ya que sus libros se enseñaban en la prestigiosa Facultad de Lengua, Historia y Geografía de la Universidad de Ankara. Después de su primer encuentro, Gungoren tomó a Sen bajo su protección como su asistente y alumno, enseñándole a escribir, editar y traducir libros. La editorial de Gungoren, Yol Publications, era una de las únicas fuentes de educación centradas en transmitir las filosofías del este de Asia a los lectores turcos.
A los 20 años, Sen comenzó a reemplazar a Gungoren y enseñó meditación, taichí y qigong. En 1989, la naciente sangha turca comenzó a impartir una formación zen formal. Con el tiempo, la sangha, que incluía a intelectuales, profesores y autores de la región, le pidió a Sen que dirigiera la organización. “Yo era tan joven que me negué”, dijo. Tenía sólo 21 años.
En 1996, después de años de formación zen, Sen publicó su primer libro, titulado Zen and the Art of Getting On and Off a Minibus (Zen y el arte de subir y bajar de un minibús) , que no ha sido traducido del turco. El libro describe su camino y sus métodos para integrar las enseñanzas budistas en Turquía, pero, como él mismo explica, su educación dhármica no siguió un orden cronológico lineal. “Después de empezar a seguir el enfoque taoísta, pasé unos diez años aprendiendo de diferentes maestros como Mantak Chia y Eric Steven Yudelove. También practiqué el chamanismo con diferentes maestros que venían del enfoque de Michael Harner sobre el chamanismo”, le dice Sen a Tricycle .
Aunque en un principio había sentido que el camino hacia la iluminación a través del Zen era una vía vaga para comprender los principios budistas fundamentales, con el tiempo se sintió atraído por la escuela Rinzai, así como por la escuela Chan del sur de Shaolin. “En 1998, comencé a viajar al este de Asia para aprender de diferentes maestros. Durante estos viajes, conocí a maestros como el Maestro Jian Feng, el Maestro Fu Wei Zhong, el Maestro Zhou Zhou, el Maestro Wu Hong Shen, pero mi maestro principal fue [el difunto] Jiang Feng”. Guiado por estos maestros populares, Sen viajó por Asia a China, Tailandia, Malasia e Indonesia y pasó los siguientes quince años aprendiendo conceptos budistas y taoístas, estos últimos que ahora presenta a sus estudiantes de primer año antes de presentarles los conceptos básicos del budismo.
“Insisto en preparar a mis alumnos antes de enseñarles budismo. En Turquía y en todo Occidente, por lo que sé, las expectativas que se tienen de las disciplinas espirituales son distintas de lo que esta disciplina promete en realidad”, explica Sen. “Normalmente, la expectativa es brindar alegría y aliviar todos los problemas. Cuando uno se inicia en el budismo, es un poco diferente. Responderá a sus expectativas, pero hay algo más allá”.
En un año normal, más de la mitad de los nuevos estudiantes abandonan la escuela. Los que se quedan durante el segundo año forman un grupo más centrado y decidido. Para esta clase de estudiantes de segundo año, Sen imparte enseñanzas basadas en los primeros sutras pali del Buda, que él y sus estudiantes traducen al turco a partir de las traducciones al inglés de Bhikkhu Bodhi .
“La práctica o filosofía budista que enseño es la enseñanza original de Buda, que se basa en suttas, o la propia enseñanza de Buda sobre el budismo”, explica Sen a Tricycle . “Buda tiene un enfoque muy paso a paso para purificar la mente. Prefiero la frase ‘purificar la mente’ en lugar de iluminación”.
El entrenamiento básico con Sen dura tres años. Los estudiantes pagan por lecciones semanales en forma de charlas individuales o en pequeños grupos, acompañadas por profesores asistentes de Sen, quienes se han comprometido a estudiar durante quince años antes de poder enseñar. A partir del cuarto año, las clases son gratuitas.
Sen se identifica como un maestro laico y aprecia la importancia única de los seguidores laicos, citando las palabras de Buda, refiriéndose a su contribución especial a la difusión de la sabiduría. Sin embargo, es muy consciente del hecho de que la sangha turca no abrirá un monasterio en el futuro inmediato, ya que la diversidad religiosa no está ampliamente aceptada en Turquía en este momento.
“Dado que el budismo es algo nuevo en Turquía, como todo lo nuevo en cualquier país, debe haber una persona que lidere el camino. Por supuesto, hay muchos desafíos, dificultades, etcétera. Creo que era mi deber en Turquía hacerlo. No he visto a nadie más intentarlo”, dice el senador.
Sen y sus estudiantes coinciden en que, si bien otros intentan con ahínco alinear los intereses turcos con el budismo, no hay maestros comparables ni esfuerzos consistentes en este sentido fuera de lo que Sen ha establecido. Si bien otros en Turquía han apreciado los dones de la práctica budista, muchos han optado por no ser tan abiertos al respecto.
Cerca de la costa del mar de Mármara, en el lado asiático de Estambul, hay un puesto avanzado del movimiento de budismo social mundial: el centro de meditación Yun Hwa Dharma Sah. Este centro fue fundado por el practicante turco-alemán Cengiz Oezcan, cuyo interés por el budismo comenzó en 1998 durante un retiro en París.
“Abrimos nuestro centro en Turquía hace once años. En aquel momento estudié lo que había en Estambul en materia de budismo. No encontré casi nada, salvo una o dos personas que impartían cursos de meditación”, explica Oezcan, que, aunque tiene su base en Hamburgo, abre el centro en Estambul de forma intermitente, durante unos meses.
“Podemos decir que somos la primera generación”.
“Aunque la gente no sea religiosa, muchos de los aspectos del islam están presentes en la vida diaria y el budismo se considera una religión más. Por eso la gente es reacia a seguir otra religión. Por eso también intentamos no dar prioridad al budismo, sino centrarnos más en la meditación”, dice Oezcan. “Intentamos que nos vean más como un centro de meditación que como un centro budista”.
En la década de 1990, justo cuando Sen estaba preparando la primera sangha turca moderna, Alexander Berzin , estudioso del budismo tibetano, presentó un estudio histórico de las relaciones entre el budismo y el islam. Viajó a Turquía, así como a Uzbekistán, Kirguistán, Kazajstán, e incluso visitó a los mongoles kalmyk de Xinjiang en 1994, principalmente para hablar sobre el budismo con grupos de profesores de academias de ciencias.
“Descubrí que los profesores eran abiertos y estaban muy interesados en el budismo”, dijo Berzin, cuyos artículos aparecen en su popular portal educativo StudyBuddhism.com , que en 2023 tuvo 29.000 visitantes de Turquía que leyeron un total de 46.000 artículos en turco. “A partir de las estadísticas [de las] personas que visitan el sitio turco, me impresionaron mucho los artículos que estaban viendo. Eran personas realmente serias que analizaban los aspectos más básicos y fundamentales del budismo: qué es el dharma, qué es la sangha, las once formas de ser beneficiosas para los demás”.
En la sangha turca, los estudiantes de primer año realizan dos retiros de una semana en un centro alquilado cerca de Canakkale, en la región más occidental de Turquía, Tracia. Los retiros aumentan en duración e intensidad cada año sucesivo. Es lo más parecido al monacato budista que se ofrece en Turquía. Los participantes suelen comer una vez y meditar cuatro veces al día, y también se reúnen para escuchar discursos sobre el dharma.
“Para la Sangha, estamos creando una especie de grupo que llamamos hitasukha , que significa ser feliz ahora y en el futuro”, dice Sen, quien señala que el Islam turco y la cultura secular de Turquía son excepcionalmente receptivos al pragmatismo budista. “Como saben, existe una tradición sufí en Turquía, y si consideramos la tradición sufí del pasado, es muy similar a algunos de los aspectos de las tradiciones hindúes o budistas, el estilo monástico, etcétera. Nuestra cultura no está muy lejos del enfoque budista”.
Aunque el 99 por ciento de los estudiantes de Sen son turcos, representan el espectro de la diversidad de Turquía, especialmente en lo que se refiere a la gama distintiva de antecedentes religiosos y seculares locales. A diferencia de Europa occidental y las Américas, la modernización de Turquía marcó el comienzo de un secularismo sancionado por el Estado e impuesto por el gobierno, comandado por el primer presidente turco, Kemal Ataturk. Sin embargo, tanto los musulmanes conservadores como los ateos no religiosos ingresan a la sangha turca bajo el liderazgo de Sen.
“Intentamos adaptarlo al contexto turco de forma que sea adecuado para el pueblo turco, porque somos mayoritariamente occidentales, muy cercanos al pensamiento, las actitudes y los hábitos occidentales. Tratamos de adaptarlo a la mentalidad turca para que nuestros estudiantes puedan comprenderlo y aplicarlo en su vida diaria”, dijo Ufuk Cakmakci, quien comenzó su formación budista con Sen en 2009.
Cakmakci, uno de los primeros estudiantes de Sen, descubrió el budismo a pesar de haber crecido en una familia militar secular en la que el racionalismo era considerado supremo y los sentimientos religiosos eran despreciados. Su esposa, Gulfem, se unió a él en sus estudios con Sen en 2010.
“Gracias a mi destino, conocí a Cem Sen, nuestro maestro… y, al principio, ni siquiera sabía que íbamos a estudiar dharma. En el primer año, se trataba más bien de qigong, o cómo relajarse, cómo deshacerse del estrés del cuerpo”, dijo Gulfem Cakmakci. “No se trata del mundo exterior. Se trata del mundo interior”.
La popularidad del budismo aumentó a medida que se aceleró la occidentalización en Turquía tras el golpe militar de 1980. Con esta mayor occidentalización vino la normalización del capitalismo centrado en el consumo, al que las enseñanzas budistas están bien posicionadas para hacer frente. Sen guía a sus estudiantes para que mediten sobre las cuatro nobles verdades del sufrimiento, el deseo, la liberación y el Camino Medio.
“En Turquía no estudiamos budismo, hemos adaptado las enseñanzas de Buda, el dharma, a nuestra cultura”, explica Mustafa Yucelgen, quien, junto con su esposa Nihal Sirin, estudia con Sen desde 2013.
“Durante la época de su maestro, no había sangha ni enfoque sistemático ni estudios. Era más bien como si los amigos se reunieran para hablar sobre las filosofías de las enseñanzas zen. No dieron ningún paso más allá [en ese entonces]”, dice sobre los primeros años de Sen. “Podemos decir que somos la primera generación”.
Cuando se le pregunta sobre los riesgos de seguir una formación budista laica mientras se está inmerso en una familia y una carrera en la sociedad turca, Sen señala que los estudiantes que progresan comienzan a desprenderse de la codicia, los celos y la ira, purificando la ambición malsana y sus excesos materialistas en la medida en que se muestran más relajados respecto de las normas sociales. Como atestigua uno de sus primeros estudiantes, Ufuk Cakmakci, cuanto más se desprende uno de las costumbres sociales, mejor se integra sin problemas en la sociedad.
“Esto empezó realmente después de seis o siete años de práctica, cuando la gente [comenzó] a ver nuestras intenciones, la forma en que nos comportamos. Había menos interés en tener más éxito… Y eso nos hizo más exitosos, básicamente”, dice Cakmakci. “Como estoy más relajada, puedo conectar con la gente de una manera más segura, de una manera más cuidadosa, de una manera mucho más directa también. Eso contribuye al éxito. El camino funciona paradójicamente”.