El despertar puede parecer a menudo una meta elevada o inalcanzable, pero según el erudito budista Cortland Dahl, en la tradición Vajrayana no es un destino, sino la verdadera naturaleza de nuestra mente en cada momento.
Dahl es traductor, profesor de meditación y científico contemplativo y reside en Madison, Wisconsin. En su nuevo libro, A Meditator’s Guide to Buddhism: The Path of Awareness, Compassion, and Wisdom (Guía del budismo para meditadores: el camino de la conciencia, la compasión y la sabiduría ) , ofrece una introducción accesible a los principios y prácticas budistas a través de la lente de los tres yanas o vehículos: el vehículo fundacional (a veces llamado Hinayana), el Mahayana y el Vajrayana.
En un episodio reciente de Tricycle Talks , el editor en jefe de Tricycle , James Shaheen, se sentó con Dahl para hablar sobre cómo la meditación nos permite ser honestos con nosotros mismos, métodos prácticos para experimentar conceptos abstractos de no-yo y vacío , cómo las diferentes escuelas del budismo entienden la iluminación y qué significa estar completamente despierto dentro del desorden del samsara .
Dices que la premisa del Vajrayana es que el despertar no es una meta o un destino, sino más bien la verdadera naturaleza de nuestra mente en cada momento. ¿Cómo puede ser esto? En el Vajrayana, el camino no consiste en lograr algo que no tenemos, como si no fuéramos lo suficientemente compasivos y si meditamos, nos entrenaremos para ser más compasivos. La idea es que, en realidad, estas son cualidades que ya tenemos. La meditación en su nivel más básico consiste en conocernos a nosotros mismos. No es un proceso de autosuperación, es un proceso de autodescubrimiento. Y no hay obstáculos en este enfoque porque estamos entrando en contacto con cualidades fundamentales que son la naturaleza misma de cada experiencia que tenemos. En lugar de ver estas experiencias como algo que debemos superar, podemos explorarlas y descubrir cualidades sobre ellas que normalmente no habríamos visto.
El cambio radical que se produce en el Vajrayana es que estas cualidades no se consideran un potencial latente, sino más bien la realidad plenamente presente de nuestra propia experiencia interior. Es la expresión más radical de la naturaleza búdica : no importa lo neurótico que te sientas o lo abrumado que te sientas por el sufrimiento o por los hábitos y patrones emocionales que puedas tener. El despertar no se encuentra en la ausencia o eliminación de experiencias difíciles, sino como la naturaleza de esas experiencias.
No existen obstáculos para el despertar.
Si aprendes a mirar, observar y explorar esas experiencias desde dentro, descubrirás una profunda comprensión de la interdependencia que existe dentro de esa misma experiencia. Esa experiencia tan dolorosa que estás viviendo puede ser la puerta de entrada al despertar. Y esa, creo, es la promesa de la perspectiva Vajrayana de trabajar con el desorden de la vida. Nos está dando las herramientas para explorar eso de tal manera que podamos descubrir la naturaleza búdica dentro de cada experiencia. No hay obstáculos. No hay bloqueos para el despertar. Todo se convierte en una oportunidad.
Explicas que mientras que los vehículos Hinayana y Mahayana adoptan una visión causal, el Vajrayana adopta una visión fructífera. ¿Puedes explicar esa distinción? Si observas los dos primeros vehículos, la idea es que al recorrer el camino del despertar, vamos a hacer X, Y y Z, y finalmente alcanzaremos la fructificación del despertar. El despertar es básicamente el punto final y lo que logramos como resultado del proceso.
La visión del Vajrayana es diferente: en el Vajrayana, la visión es que ya estás despierto . Tu propia naturaleza en este momento ya está tan despierta como lo estará siempre, es decir, la conciencia, la compasión y la sabiduría están tan presentes ahora como lo estarán siempre. No importa si estás teniendo un momento de inspiración o si te sientes totalmente abrumado y estresado. En todos esos momentos, la naturaleza de esas experiencias es la mente despierta.
No es que vayamos a despertar en el futuro haciendo X, Y y Z. Es que en realidad estamos completamente despiertos ahora, y la base de nuestra práctica es aprender a descubrir eso. Todo es simplemente una exploración lúdica y experimental de nuestro propio corazón y mente para que podamos aprender a ver el despertar en todo, en todos y en cada momento.
Dices que en el Vajrayana, la claridad de la conciencia se convierte en nuestro nuevo hogar. ¿Qué quieres decir con eso? Hay tanto lenguaje en el vehículo fundacional y en el Mahayana que hace que el despertar sea algo muy abstracto y esotérico, y puede parecer bastante inaccesible. Cuando llegas al Vajrayana, el despertar se vuelve mucho más común, no común en el sentido de mundano, sino común en el sentido de que siempre está aquí.
Esto nos lleva fundamentalmente a la naturaleza de la conciencia . En cada momento de nuestra vida, incluso en el sueño profundo, hay un hilo de conciencia. Simplemente nos ponemos en contacto con la apertura vacía e inasible de esa conciencia que siempre está ahí. Y como siempre está ahí, siempre podemos ponernos en contacto con nuestra propia naturaleza búdica.
En cierto sentido, es así de simple. Simplemente volvemos a casa, a esa cualidad de nosotros mismos. Comenzamos el camino viviendo en nuestros hábitos y narrativas personales, y equiparamos nuestro sentido del yo con los roles que desempeñamos en nuestras vidas. A través de este proceso, comenzamos a ver que, sí, estas son partes de quienes somos, pero son hábitos condicionados que cambian con el tiempo. Esta cualidad de la cualidad abierta y radiante de nuestra conciencia se convierte en nuestro nuevo hogar en el sentido de que es desde donde vivimos. Nunca perdemos eso de vista.
Este extracto ha sido editado para mayor brevedad y claridad.