Al principio, el nihilismo era incomprensible. Temíamos que fuera destructivo. Más tarde, significó la nada . Esto solo puede significar que nuestro mundo es una simulación. Es transparente como una ilusión, una apariencia sin fundamento. Solo los antiguos Śramaṇas como Siddhartha fueron capaces de trascender la simulación.
Los Śramaṇas sabían de algún modo que el cuerpo humano era el culpable y, de diversas maneras, buscaron caminos para trascender el poder del engañoso cuerpo humano. Nuestros libros de historia enseñan que los Śramaṇas eran filósofos ascéticos y errantes y sus seguidores que existieron en la antigua India desde alrededor del siglo VI a. C. Pero creo que la historia es mucho más profunda.
El término «Śramaṇa» deriva de la raíz śram , que significa ejercer o practicar austeridades dirigidas contra el cuerpo carnal como para trascender esta condición carnal muy localizada e insatisfactoria. El objetivo o meta era simple, pero en este camino, uno podía fácilmente ser engañado repetidamente por la carne y sus poderosas necesidades y deseos. Debido a la dificultad de una dialéctica espiritual especulativa, cada Śramaṇa tenía que confiar en su propio albedrío. Muchos podían fracasar, pero unos pocos atravesarían la armadura del sistema carnal (incluyendo el renacimiento) y tendrían éxito.
Volvamos al nihilismo. Incluso entre los antiguos indios, el nihilismo se abrió paso en sus filosofías y religiones. Y ahora se abre paso en el siglo XXI. El término «nihilista» se utiliza para caracterizar al hombre posmoderno que está siendo deshumanizado y convertido en conformista, dirigiendo su energía hacia el narcisismo hedonista que finalmente se convierte en enfermedad, decadencia y desintegración.
Escapar del estado de simulación en el que nos encontramos no es tan fácil. Los Śramaṇas nos lo enseñaron. Merece que pensemos en él y que se le conceda más privilegio del que se le concede en la actualidad. La búsqueda de los Śramaṇas podría verse metafóricamente como un intento de salir o ir más allá de los confines de esta realidad simulada. En términos espirituales, esto podría significar alcanzar la iluminación o un estado en el que uno ya no se identifica con el mundo material o sensorial, y se da cuenta de una verdad que está más allá de lo aparente.
La idea de que los humanos son parte o producto de esta simulación y, sin embargo, pueden comprenderla o trascenderla refleja una profunda paradoja existencial. Sugiere que los humanos, si bien son productos de esta realidad, tienen el potencial de reconocer su naturaleza construida y tal vez incluso escapar o alterar su comprensión de ella.
Para el tipo de ser humano Śramaṇa , casi todas las religiones se revelan como un intento de trascender el cuerpo psicofísico biológico en el que están encarnados. Las religiones que finalmente caen presa del cuerpo psicofísico o de la «carne» son fácilmente detectadas porque se han olvidado del espíritu. Su dios es un dador de prosperidad. Todavía tienen que ver que el mundo es espiritual y rodea pequeños reinos de fantasía que parecen burbujas.
Desde el punto de vista moderno, esto se reduce a la aceptación de la realidad no local como primaria y la realidad local como secundaria o dependiente. Este mundo secundario, que es un mundo Als-ob (como si) y ficticio (Hans Vainger 1852-1933), es también una simulación que encaja con el tema literario moderno de una matriz maligna donde los seres humanos son mantenidos en cautiverio y su energía es utilizada por criaturas demoníacas similares a máquinas. Una visión más amable se alinea con la noción de que nuestra realidad percibida también podría ser una ficción útil para navegar por la vida (realidad local) en lugar de alcanzar, como lo hicieron los Śramaṇas, la verdad absoluta (realidad no local).