No se le escapó al Buda la observación de que hemos localizado un yo o conciencia en un cuerpo humano que depende de un mundo externo para sobrevivir. Además, cualquier apego a este cuerpo es por un período limitado. En este sentido, el cuerpo nunca podría ser un yo real o ātman . Como en un juego de simulación de vídeo, el jugador se ha proyectado a sí mismo en un ser ficticio, un avatar . Esto es lo que el Buda llama anātman , este cuerpo perecedero que habitamos, que también es ficticio y solo útil para el juego de simulación cósmica del samsara ( samsarachakra ).
Los defensores de la hipótesis de la simulación, que siempre tiene un resultado negativo si no escapamos de la simulación, se remontan a Platón con su «Alegoría de la caverna» que se encuentra en el séptimo capítulo de La República .
Pero ¿qué pasa con el jugador que se ha identificado demasiado con su personaje ficticio de avatar para conocer la emoción de jugar el juego? ¡La buena noticia es que la mayoría de los grandes sistemas religiosos indios tratan de un jugador que despierta de un juego de simulación! No hay negación del jugador en forma de nihilismo o ateísmo. Solo existe la negación del avatar de que es real y no un personaje ficticio. Y aquí es precisamente donde la academia occidental se vuelve loca. Quieren incluir al jugador. Incluso vemos esta actitud en la realidad local y no local. Por ejemplo, Einstein parecía creer solo en la realidad local, no en la realidad no local («acción fantasmal a distancia»). Si creía en un Dios, era un Dios de la realidad local que no era un jugador.
Cualquiera que sea la interpretación que decidamos hacer del budismo, éste no niega al jugador del juego de simulación, sino sólo al avatar como jugador. El jugador que nunca hemos conocido es nuestra naturaleza de Buda. El jugador es también el Tathagata, incluso el Atman. Cometemos un gran error al negar un mundo trascendente más allá de los confines del juego de simulación cósmica con sus avatares.