Es peligroso hacer declaraciones generales acerca de la enorme masa de la literatura india, pero creo que los sistemas de mayoría budista y brahmánica asumir que la moral no es más que un medio para obtener la felicidad unay no es la obediencia a un imperativo categórico o la voluntad de Dios. La moral es, por deducción, elevado a la categoría de una ley cósmica, porque las malas acciones infaliblemente traerá malas consecuencias para el actor en esta vida o en otra. Pero no se habla comúnmente de una ley como tal. El punto de vista usual es que el hombre desea la felicidad y por esta moral es una condición necesaria aunque insuficiente preparación. Pero puede haber más estados que no se pueden expresar en términos de felicidad. La voluntad recibe más atención en la filosofía europea que en la India, ya sea budista o brahmánica, que tanto sentido, no como un tipo diferente de actividad, sino como una forma de pensamiento. Como tal, no se descuida en la psicología budista: la voluntad, el deseo y la lucha se reconocen como buena siempre que su objeto es bueno, un punto ignorado por aquellos que acusan el budismo de la predicación inacción 2 . doctrina de Schopenhauer, que es el hecho esencial en el universo y en la vida puede parecer que tienen analogías con el pensamiento hindú: sería fácil, por ejemplo, para citar pasajes de los Pitakas que muestran que Tanha , la sed, el ansia o deseo, es la [Página 77] fuerza lo que hace y rehace el mundo.Pero tales declaraciones deben ser tomadas como generalizaciones respetando el mundo tal como es y no como dando a entender las teorías de su origen, pues aunque Tanha es un eslabón en la cadena de causalidad, no se considera como un principio fundamental más que cualquier otro enlace, pero es hace depender de sentimiento.

Los mayas de la Vedanta no es tanto la afirmación de la voluntad de vivir como la ilusión de que tenemos una existencia real aparte de Brahman, y lo mismo puede decirse de Ahamkara en la filosofía Sankhya. Es el principio del egoísmo y la individualidad, pero su esencia no es tanto la auto-afirmación como la errónea idea de que esta esla mía , que yo soy feliz o infeliz. Hay una cuestión muy debatida en la filosofía europea, pero poco sostenido en la India, a saber, la libertad de la voluntad. La sensación europea activa la obligación y las dificultades de la moral se confunde por la duda de si realmente tiene el poder de actuar a su antojo. Este problema no se ha preocupado mucho a los hindúes, y con razón, ya que creo. Porque si la voluntad humana no es libre, lo que significa la libertad?¿Qué ejemplo de la libertad puede ser citado con el que contrastar la supuesta falta de libertad de la voluntad? Si en realidad se trata de la voluntad de que nuestra noción de libertad se deriva, no es descabellado decir que la voluntad no es libre? La libertad absoluta en el sentido de algo regulado por ninguna ley es impensable. Cuando una cosa está condicionada por causas externas es dependiente. Cuando está condicionado por causas internas que forman parte de su propia naturaleza, es gratis. No se conoce otra libertad.

Un indio diría que la naturaleza del hombre está limitada por el Karma. Algunas mentes son incapaces de las formas superiores de la virtud y la sabiduría, al igual que algunos cuerpos no son capaces de proezas atléticas. Pero dentro de los límites de su propia naturaleza, el ser humano es libre. Teología india no es muy obstaculizado por la doctrina loco que Dios ha predestinado a algunas almas a la condenación, ni por la idea del destino, excepto en la medida en que el karma es el destino. Es el destino en el sentido de que el karma heredado de un nacimiento anterior es una tienda de recompensas y castigos que debe ser disfrutado o sufrido, pero se diferencia de Fate porque estamos todo el tiempo haciendo nuestro propio karma y la determinación del carácter de nuestro próximo nacimiento . Las Upanishads mayores alusión a una doctrina análoga a la de Kant, a saber, que el hombre está atado y acondicionado en la medida en que [Página 78] que es una parte del mundo de los fenómenos, sino libre en la medida en que el yo en su interior es idéntico con el ser divino que es el creador de todas las obligaciones y condiciones.Así, el Upanishad Kaushitaki dice: «Él es el que hace que el hombre al que quiere llevar hacia arriba a partir de estos mundos para hacer buenas obras, y Él es el que hace que el hombre al que dará lugar a la baja para hacer malas obras.

Él es el guardián del mundo, Él es el príncipe de este mundo, Él es el Señor del mundo y él es yo mismo. «Aquí las últimas palabras de destruir el determinismo aparente de la primera parte de la frase. Y del mismo modo el Upanishad Chandogya dice: «Los que salen por lo tanto, sin haber conocido el Yo y los verdaderos deseos, para ellos no hay libertad en todos los mundos. Pero los que salen por lo tanto, después de conocer el Sí mismo y los verdaderos deseos, para ellos no es la libertad en todos los mundos 3 . » Early literatura budista afirma sin concesiones que cada estado de conciencia tiene una causa y en uno de sus primeros discursos del Buda sostiene que la Skandhas, incluyendo estados mentales, no puede ser el mismo porque no tenemos el libre albedrío para hacer exactamente lo que elegimos 4 . Pero a través de su enseñanza ética que es, creo que supone que, con sujeción a la ley del karma, la acción consciente es equivalente a la espontánea acción. buenos estados mentales se pueden hacer para crecer y malos estados mentales a disminuir hasta que la etapa se alcanza cuando el santo sabe que es libre.

Tal vez puede pensarse que los primeros budistas no se dio cuenta de las consecuencias de la aplicación de su doctrina de la causalidad a la psicología y por lo tanto nunca se enfrentó a la posibilidad de que el determinismo.Pero el determinismo, el fatalismo y la inutilidad del esfuerzo formó parte de la enseñanza paradójica de Makkhali Gosala reportado en los Pitakas y conocido por tanto bien. Si ninguno de los jainistas, ni los budistas se dejaron sentir vergüenza por tales negaciones del libre albedrío, la inferencia es que en algunos asuntos por lo menos los hindúes tenían sentido común firme y se negó a aceptar cualquier punto de vista que quita al hombre la responsabilidad y el señorío de su propia alma. [Página 79]

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