Montaigne.

La preocupación humana por la muerte se remonta a los orígenes de Homo sapiens. Edgar Morin, sociólogo y filósofo, explica que:

“… La novedad sapiens que aporta al mundo no reside, tal como se había creído, en la sociedad, la técnica, la lógica o la cultura, sino en la sepultura y la pintura”.

«Asimismo, parece claro que este hombre no sólo rehúsa admitir la muerte, sino que la recusa, la supera y la resuelve a través del mito y de la magia…”. Aunque hoy por hoy “El hombre oculta su muerte como oculta su sexo y sus excrementos. Se presenta bien vestido […] Se diría un ángel. Se comporta como un ángel para expulsar a la bestia. Se avergüenza de su especie: le parece obscena”.

Se ha impuesto, entonces, una perspectiva nihilista ante la muerte. Tal como escribía el filósofo Wittgenstein,“mi muerte, mucho más que un suceso, será el fin del mundo, la conclusión definitiva de todo”.

Visión, dirá el filósofo y sociólogo Jean Baudrillard, que define nuestra civilización:

“La irreversibilidad de la muerte biológica es un hecho científico moderno. Es específico de nuestra cultura. Todas las otras afirman que la muerte comienza antes de la muerte, que la vida continúa después de la vida y que es imposible discriminar la vida de la muerte.”

Pudiera ser que esa concepción nihilista de la muerte sea la consecuencia de la idea de la muerte como tabú. Baudrillard yLouis-Vincent Thomas, antropólogo y sociólogo, parecen estar de acuerdo en que el tabú de la muerte está relacionada con el control social. Baudrillard sugiere que el hecho de que la muerte sea ocultada, significa más bien que es omnipresente:

«Sabemos lo que significan esos lugares inencontrables: si la fábrica ya no existe es porque el trabajo está en todas partes […], si el cementerio ya no existe es porque las ciudades modernas asumen por entero su función: son ciudades muertas y ciudades de muerte. Y si la gran metrópoli operacional es la forma lograda de toda una cultura, entonces, simplemente, la nuestra es una cultura de muerte.»

De manera que la sociedad que hace de la muerte un tabú, es una sociedad letal: desde la industria bélica al monopolio de la muerte y violencia por parte del Estado (pena de muerte, brutalidad policial), hasta, como dice Baudrillard, la construcción de las necrópolis modernas, donde somos, “muertos en vida, arrastrados entre instantes insignificantes”.

Sogyal Rimpoché, maestro budista, cuenta:

Por otro lado, la ciencia nos remite a la misma paradoja: en la medida en que quiere matar a la muerte, participa de esa idea que quiere rechazar. Matar al muerto, segregarlo, rechazarlo es impedir entenderla como algo natural, impedimento que se vuelve contra nosotros en angustia de muerte, de modo que mientras

“nosotros traficamos con nuestros muertos la moneda de la melancolía, los Otros viven con los suyos bajo los auspicios del ritual y la fiesta”.(Baudrillard)

Si, como hemos dicho, la muerte es el tema tabú en Occidente, ¿cómo es posible su omnipresencia en los medios de comunicación?

“Los medios de comunicación difunden sobre la muerte un discurso superabundante que la trivializa y oculta su dimensión esencial: muertes anónimas y lejanas, de interés estadístico o anecdótico, muertes espectaculares cuya repetición disminuye la repercusión emocional y cuya escenificación las diferencia radicalmente del drama vivido.”

De manera que consumimos un espectáculo visual permanente, que “cada día aporta su cuota de catástrofes, de crímenes, y de guerras, de vidas en peligro y de anuncios de fallecimientos”.Thomas.

Así, tanto en las catástrofes naturales como en los atentados, encontramos en los medios de comunicación la misma producción, edición, control, invención de la realidad: si se trata de un atentado o de una catástrofe natural en un país del Primer mundo, lo mediático sigue las siguientes pautas:ocultamiento de muertos (¿quién vio un cadáver o cuerpo sin vida el 11-S? Además, en nuestra cultura estamos acostumbrados a todo tipo de eufemismos para referirnos a la muerte: preferimos decir ‘cuerpo’ para no hablar de ‘cadáver’.); construcción narrativaconsoladora y esperanzadora, que remite a la protección del Estado (banderas, jefe de Estado en la zona), de la Tecnología y del Capital (despliegues militares, ostentación tecnológica).

Sin embargo, si la catástrofe sucede en un país tercermundista, todo apunta a una especie depornografía de la muerte: primeros planos de cadáveres, imágenes de dolor, zoom de miradas desesperadas, etc.

Se perfila un modelo controlado, censurado, que además participa de la autodisuasión y de la automentira: a nosotros no nos pasan esas cosas.

Baudrillard diría que no es indiferencia lo que sentimos: es goce de no estar ahí, de poder ver el espectáculo desde un sofá.

“lo que necesitamos es el sabor afrodisíaco de la multiplicación de las falsificaciones, de la alucinación de la violencia, el goce de nuestra indiferencia, de nuestra irresponsabilidad”.

La insensibilidad ante la muerte mediática porque el otro que muere no es ‘tú’, sino ‘él’:

“la muerte en tercera persona es la muerte en general, abstracta y anónima, un objeto como otro cualquiera, un objeto que puede describirse y analizarse… y que representa el colmo de la objetividad no trágica”.

Igual que en la ciencia, hay una separación entre sujeto y objeto, descripción, análisis, falta de retroalimentación. Como diría Baudrillard, ausencia total de intercambio simbólico entre sujeto y objeto.

Sogyal Rimpoché explica que «todo parece ir bien hasta que se acerca la muerte y aparecen inesperados signos de decadencia. Entonces los cónyuges ya no osan acercárseles, sino que les arrojan flores desde cierta distancia…»

Pero tampoco podemos olvidar que la muerte se hace virtual por su repetición. Thomas resume el efecto de las imágenes como “inofensivo en la sociedad que teme la muerte, ya que la reduce a información”.

“la sobresaturación de informaciones e imágenes que amenaza al consumidor, de alguna manera, lo anestesia y rara vez produce consecuencias prácticas”.

En consecuencia, la ‘muerte-espectáculo’ genera así una hiperrealidad de la muerte que acaba convirtiéndose en la versión de la realidad. Se trata de una jaula mediática: hay que romper esos barrotes y elaborar un pensamiento autónomo sobre la muerte, y porqué no, también un pensamiento poético sobre la muerte, porque tan sólo desde la poesía se puede pensar que aquellos seres que amamos y se fueron, a la vez están y no están, se marcharon y permanecen, callan y hablan a diario con nosotros.

«La muerte es a la vez horrible y fascinante […] Horrible porque separa para siempre a los que se aman; porque el chantaje de la muerte es el instrumento privilegiado de todos los poderes; porque hace que nuestros cuerpos terminen por desintegrarse en una podredumbre innoble. Fascinante porque renueva a los vivos e inspira casi todas nuestras reflexiones y nuestras obras de arte, al tiempo que su estudio constituye un camino real para captar el espíritu de nuestra época y los recursos insospechados de nuestra imaginación. Puede decirse con verdad que amar la vida y no amar la muerte significa no amar realmente la vida.» Louis-Vincent Thomas.

[youtube=http://www.youtube.com/watch?v=0gQ31m4Yt0s&w=320&h=266]