En lugar de tratar de resumir los Upanishads te vaya bien, para citar uno o dos pasajes célebres. Uno es de la Brihad-Aranyaka 1 y relata cómo Yajnavalkya, cuando a punto de retirarse al bosque como un asceta, quiso dividir sus bienes entre sus dos mujeres, Katyayani

“Que sólo poseen los conocimientos como las mujeres poseen”

y Maitreyi

“Que estaba al corriente de Brahman”.

Este último le preguntó a su marido si ella sería inmortal si fuera la dueña del mundo entero.

“No,”

él respondió:

“Como la vida de los ricos sería tu vida, pero no hay esperanza de inmortalidad.”

Maitreyi dijo que ella no tenía necesidad de lo que no le haría inmortal. Yajnavalkya procedió a explicar a su doctrina del Atman, el yo o la esencia, el espíritu presente en el hombre y en el universo.

“No es por el bien del marido es el querido esposo, pero por el bien de la Atman no. Por causa de la mujer es la esposa querida, sino por el bien del Atman. No es por su propio bien, éstos son hijos, riqueza, brahmanes, los guerreros, los mundos , los dioses, los Vedas y todas las cosas querida, sino por el bien del Atman.

El Atman es para ser visto, a ser oído, a ser percibido, a marcar: por lo que ha visto y conocido el Atman es conocida en todo el universo …. El que mira para los brahmanes, los guerreros, los mundos, los dioses o los Vedas en cualquier lugar, pero en el Atman, pierde a todos …. “

“Como todas las aguas tienen su punto de encuentro en el mar, todo contacto en la piel, todos los gustos en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todas las percepciones de la mente, todo el conocimiento en el corazón, todas las acciones en manos ….

Como un terrón de sal no tiene adentro ni afuera y no es más que el gusto, también lo ha hecho este Atman ni dentro ni fuera, y no es más que conocimiento. Después de haber pasado de un vistazo a estos elementos que (el alma humana) desaparece con ellos.

Cuando se ha apartado (después de la muerte) no hay más conciencia “.

Aquí Maitreyi se profesa desconcertado pero continúa Yajnavalkya

“Yo no digo nada desconcertante. Verdaderamente, amados, que Atman es imperecedero e indestructible. Cuando no es como si fuera la dualidad, entonces uno ve al otro, uno sabe el otro, uno saluda al otro, uno oye al otro, uno toca al otro , uno sabe que el otro.

Pero cuando el Atman es todo esto, ¿cómo debemos ver, probar, oír, tocar o conoce a otro?

¿Cómo podemos saber por cuyo poder se sabe todo esto?

Que Atman se describe no, no (neti, neti). Él es incomprensible porque no puede ser comprendido, indestructible porque no puede ser destruido, sin ataduras para que no se adjunte:

él no conoce los bonos, ni sufrimiento, ni decaimiento. ¿Cómo, oh amados, ¿puede uno conocer al conocedor? “

Y habiendo hablado así, Yajnavalkya se fue hacia el bosque. En otro verso de la misma obra se declara que

“Este Atman gran nacer (o el mismo) no decae, eterno, inmortal, sin miedo, es en verdad Brahman”.

Es interesante observar que esta doctrina, evidentemente considerado como la quintaesencia del conocimiento de Yajnavalkya, se deben impartir a una mujer. No es fácil de traducir.

Atman, por supuesto, significa auto y se lo dictado por Max Müller en este pasaje, pero me parece que esta representación tarros en el oído Inglés para ello inevitablemente sugiere el ser individual y el egoísmo, mientras que Âtman significa el espíritu universal que es auto , ya que es el más alto (o única) Realidad y el Ser, no definible en términos de cualquier otra cosa. Nada, dice Yajnavalkya, tiene algún valor, significado, o incluso la realidad, salvo en relación con este auto 2 .

El mundo entero incluyendo los Vedas y la religión es una emanación de él. El pasaje en el que expresa su desconcierto Maitreyi es oscuro, pero la respuesta es más definida. El Sí mismo es indestructible, pero todavía no es correcto hablar del alma que tiene el conocimiento y la percepción después de la muerte, para el conocimiento y la percepción implica dualidad, un sujeto y un objeto.

Pero cuando el alma humana y el atman universal son uno, no hay dualidad y ninguna expresión humana puede ser utilizado correctamente por el Atman. Lo que usted diga de él, la respuesta debe ser neti, neti , no es como la 3 , es decir, el lenguaje común utilizado por el alma individual no es aplicable al Atman o al alma humana cuando se le considera como idéntica a mismo. Esta identidad se expresa con mayor precisión en otro pasaje 4 , donde aparece por primera vez la célebre fórmula Tat tvam asi, Eso eres tú, o tú eres lo 5 , es decir, el alma humana es el Atman y por lo tanto no existe una distinción real entre las almas. Al igual que la enseñanza Yâjñiavalkya, la declaración de esta doctrina toma la forma de una conversación íntima, esta vez entre un brahmán, Aruni Uddalaka, y su Svetaketu hijo, que es de veinte y cuatro años de edad y que acaba de terminar su beca está muy satisfecho de sí mismo .

Sus declaraciones Padre en su engreimiento y dice:

“¿Alguna vez ha pedido a sus maestros para que la instrucción por la que se hace oír lo inaudito, el imperceptible percibido y conocido a lo desconocido?”

Svetaketu indaga lo que esta instrucción es y su padre responde,

“Como por una masa de arcilla que todo está hecho de arcilla se conoce, y el cambio 6 es una mera cuestión de palabras, más que un nombre, la verdad es que todo es arcilla, y como por una pieza de cobre o por uno par de tijeras de uñas-todo lo que está hecho de cobre o de hierro puede ser conocido, por lo que es que la instrucción “.

Es decir, al parecer, la realidad es una sola: toda la diversidad y la multiplicidad es secundario y superficial, una mera cuestión de palabras.

“En el principio”

continúa el padre,

“No era sólo lo que es, uno sin un segundo. Otros dicen que en el principio era solamente para la que no lo es (no existencia), uno sin un segundo, y de lo que no es, lo que se ha nacido. Pero ¿cómo lo que es nacer de lo que no es 7 ?

No, sólo lo que se era en el principio, un solo sin segundo. Pensaba, ¿puedo ser muchas: ¿puedo tener hijos. Se envió a fuego. “

He aquí una cosmogonía y una explicación de la constitución de los seres animados, y luego continúa el padre –

“Todas las criaturas tienen su raíz en el Real, habitan en el Real y el resto en el Real. Ese ser sutil por el cual este universo subsiste, es lo Real, es el Atman, y tú, Svetaketu, arte It”.

Muchas ilustraciones de las relaciones del Atman y el universo siga. Por ejemplo, si la vida (savia) sale de un árbol, se marchita y muere.

Tan

“Este cuerpo se marchita y muere cuando la vida ha dejado: la vida no muere”.

En el fruto del Banyan (higuera) son diminutas semillas innumerables. Pero la esencia sutil imperceptible en cada semilla es el conjunto Banyan. Cada ejemplo presentado se concluye con la misma fórmula: Tú eres esa esencia sutil, y como en la sal Brihad-Aranyaka se utiliza como una metáfora.

“‘Coloca esta sal en agua y luego venir a mí en la mañana.

El hijo lo hizo y por la mañana, dijo el padre

«Tráeme la sal.

El hijo lo buscó pero no lo han encontrado, por supuesto que se derrita.

El padre dijo:

“Taste de la superficie del agua. ¿Cómo es posible?

El hijo contestó:

“Es sal.

‘Sabor del centro. ¿Cómo es posible?

“Es sal.

‘Sabor del fondo, ¿cómo es?

“Es sal.

… El padre dijo:

“Aquí también en este cuerpo que no perciben la Real, pero ahí está. Ese ser sutil por el cual este universo subsiste, es lo Real, es el Atman y tú, Svetaketu, el arte es ‘”.

Los autores de estos pasajes no hemos alcanzado el punto de vista de Sankara, que el Atman es todo y el universo entero mera ilusión o Maya. Su pensamiento tiende todavía a considerar el universo como algo sacado de la Atman y luego penetrada por él. Pero aún así las principales características de la tarde Advaita, o filosofía de la no dualidad, están ahí.

Todo el universo se ha convertido adelante del Atman, no hay ninguna diferencia real en las cosas, al igual que todo el oro es oro todo lo que se hace en. El alma es idéntica a este Atman y después de la muerte puede ser uno con él en una unión excluyendo toda dualidad incluso de perceptor y lo percibido. Una unión similar ocurre en el sueño.Esta idea es importante porque está estrechamente relacionada con otra creencia que ha tenido consecuencias de gran alcance en el pensamiento y la práctica en la India, es decir, la creencia de que el alma puede alcanzar sin la muerte y como el resultado de la disciplina mental de unión 8 con Brahman. Esta idea es común en el hinduismo y el budismo, aunque rechaza la idea de la unión con el espíritu supremo, sin embargo, concede gran importancia a la meditación y samadhi o éxtasis hace que la corona de la vida perfecta. En este, como en otros asuntos, la enseñanza de los Upanishads es múltiple y no sistemático en comparación con las doctrinas posteriores.

Los pasajes más antiguos atribuyen al alma tres estados correspondiente a las condiciones corporales de vigilia, sueño, sueño y sueño profundo sin sueños, y el Brihad-Aranyaka afirma de la última (IV. 3 32.):

“Este es el mundo de Brahma. Este es su más alto del mundo, este es su mayor felicidad. Todas las demás criaturas viven en una pequeña parte de esa felicidad.”

Pero incluso en algunos Upanishads del segundo estrato (Mandukya, Maitrâyaṇa) encontramos agregó un cuarto estado, Caturtha o más comúnmente Turiya, en la que se acompañó a la felicidad alcanzable en el sueño profundo de la conciencia 9 . Esta teoría y prácticas diferentes fundadas en él se desarrollan rápidamente.

http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6110.html