Con esta etapa se alcanza el nirvana 1 , la palabra más conocida y la más difícil de explicar con todo el vocabulario del budismo. Es quizás el más utilizado por los estudiantes occidentales que los creyentes orientales y pertenece al mismo departamento del lenguaje religioso como la palabra santa. Para la mayoría de los cristianos no es algo presuntuoso tratar de ser un santo o en la definición de la forma precisa de la felicidad que gozan los santos en el cielo y es el mismo con el nirvana. Sin embargo, nadie niega que la santidad y el nirvana son ideales religiosos. En un pasaje ya citado 2 , Gautama describió cómo en el logro de la Budeidad buscó y llegó a la seguridad incomparable de nirvana en el que no hay nacimiento, la edad, la enfermedad, la muerte, el dolor o la contaminación.

Esto, confirmado por muchos otros estados, muestra que el nirvana es un estado alcanzable en esta existencia y compatible con una vida de esfuerzo intelectual y físico, como él mismo dirigió. El significado original es el estado de paz y felicidad en el que los fuegos de la lujuria, se extinguen odio y la estupidez y el participio nibbuto al parecer deriva de la misma raíz que había pasado al lenguaje popular en el sentido de feliz 3 .

Dos formas de nirvana se distinguen.

1. La primera es la UPADI-SESA-nibbânam 4 o nirvana en el que los skandhas permanecen, aunque la pasión se destruye.

Este estado también se llama arhat, el estado de arhat, que significa originalmente un hombre digno o venerable, y la persona beneficiaria está vivo. La idea de que el santo emancipado que ha alcanzado la meta aún persiste en el mundo, aunque ya no es del mundo, y enseña a los demás, es común a todas las religiones indias.

2. Con la muerte de un arhat viene el estado conocido como an-UPADI-SESA-nibbânam en el que no skandhas permanecen. También se llama Parinibbânam y esta palabra y la parinibbuto participio se utilizan con frecuencia con especial referencia a la muerte de Buda 5 .

La diferencia entre las dos formas de nirvana es importante, aunque la segunda es sólo la continuación de la primera. Nirvana en esta vida no admite definición aproximada: es la meta de la vida religiosa, aunque sólo los elegidos pueden incluso entrar en la lucha. Nirvana después de la muerte no es un objetivo en el mismo sentido. La doctrina correcta es más bien que la muerte es indiferente a aquel que ha obtenido el nirvana y la dificultad de definir su naturaleza después de la muerte no significa que él ha estado luchando por algo inexplicable e ilusorio.Arhat es el objetivo y la suma de las enseñanzas del Buda: se se asocia en muchos pasajes de amor por los demás, con la sabiduría y la felicidad y es una condición de perfección alcanzable en esta vida. Los pasajes en los Pitakas que parecen ser la más antigua y la más histórica sugiere que el éxito del Buda se debió al hecho de que lo sustituyó por el ideal del frío algo Munis indio más estimulante y más fructífero visible, algo similar a lo que Cristo llamó el Reino de los Cielos.

Así se nos dice en el Vinaya que Bhaddiya fue hallado sentado al pie de un árbol y exclamó en éxtasis, felicidad oh felicidad,. Cuando se le preguntó la razón de estas eyaculaciones, respondió que antes, cuando era un raja estaba ansioso y lleno de miedo, sino que ahora, incluso cuando está solo en el bosque, se había convertido tranquilo y calmado “, con la mente tan pacífico como el de un antílope . “

Nirvana es frecuentemente descrito por adjetivos tales como inmortal, infinito e inmutable. Estos epítetos parece aplicarse a la calidad, no a la duración de la existencia del arhat (por que se refieren a la época anterior a la muerte del cuerpo) y para significar que en el estado que ha alcanzado la muerte y el cambio no tienen ningún poder sobre él . Puede que sufren en su cuerpo, pero él no sufre en cuenta, ya que no se identifica con el cuerpo o sus sentimientos 6 . Numerosos pasajes podrían ser citados en los libros poéticos de la Canon Pali en el sentido de que el nirvana es la felicidad y la misma se indica en las porciones más dogmáticas y lógico. Así, se habla de la bienaventuranza de la emancipación y de la felicidad que se basa en la vida religiosa, 7 y las palabras “Nirvana es la felicidad más grande” se ponen en boca de Gotama 8 .

El término medio predicó por él es declarado libre de toda angustia, y los que por ella andan poner fin al dolor, incluso en esta vida 9 . En un pasaje 10 Gotama se encuentra meditando en una noche de invierno un bosque y se le pregunta si se siente bien y feliz. La noche es fría, su asiento es duro, su ropa es la luz y el viento amargo. Él responde enfáticamente que él es feliz.

Los que viven en casas cómodas sufren de los males de la lujuria, el odio y la estupidez, pero ha llegado al fin de los males y por lo tanto es feliz. Así nirvana es libertad y alegría: no es la extinción en el sentido que le damos la palabra, pero la luz a los que habitan en tinieblas, para liberar a los presos y la tortura. Sin embargo, a pesar de que es legítimamente se describe en términos que implican felicidad positiva que trasciende todas las normas humanas del bien y del mal, el placer y el dolor. Al describir el progreso para todos nosotros-si los indios o europeos-necesariamente utilizar palabras tales como mejor, más alto, más feliz, pero en realidad no se va a expresar en términos de valores.

En un interesante sutta 11 a Jain sostiene que la felicidad es la meta de la vida. Pero el Buda afirma categóricamente primero que la felicidad perfecta sólo es posible por el abandono de la búsqueda consciente de la felicidad y en segundo lugar que la felicidad absoluta, incluso cuando se logra no es la meta más elevada: hay un mejor estado allá, y que el estado no es ciertamente aniquilación o extinción de sentimiento, para que se describe en términos de libertad y el conocimiento. El Dhamma-Sangani habla de Nirvana como el elemento no-compuesto 12 y como un estado no productivo del bien o del mal. Numerosas afirmaciones 13 se hacen al respecto por cierto, pero, a pesar de que oír que se perfecciona y supramundana, la mayoría de los epítetos son negativos y equivalen a poco más que lo trasciende, o está totalmente separado de, toda la experiencia humana. No-compuesto (asankhato) puede referirse a la desaparición de todos los sankharas pero lo que puede ser el significado de dhatu o elemento en este contexto, no me atrevo a conjeturar. Pero cualquier otra cosa que la palabra puede significar, está claro que no significa la aniquilación.

Tanto aquí como en las preguntas de Milinda la impresión se produce en la mente del lector, y quizás no estuvo ausente en la mente del escritor, que el nirvana es una esfera o plano de existencia se asemeja a pesar de sobresalir espacio o éter. Es cierto que el lenguaje cuando examinó cuidadosamente resulta ser cautos y excluir interpretaciones materiales, sino claramente el expositor cuando se trata de poner de manifiesto la inexplicable se inclinó hacia el lado de error en lugar de hacia la aniquilación 14 . Algo similar es el idioma atribuidos al Buda en el Udana 15 .

“Hay un estado (âyatanam) donde no hay ni tierra ni agua, el fuego, ni aire, ni infinito ni de espacio ni de conciencia, ni nada, ni la ausencia de la percepción o no percepción 16 , ni este mundo ni otro, ni el sol ni la luna.

Que me llame ni viene, que va, ni pie, ni la muerte ni nacimiento. Es, sin estabilidad, sin movimiento, sin base: es el fin de la pena, no nacido, no originado, no creado, no-compuesto 17 ”.

Las declaraciones acerca de nirvana en las preguntas de Milinda son definitivas e interesante. En este trabajo 18 , Nagasena el rey Milinda dice que hay dos cosas que no son el resultado de una causa, al espacio ingenio y Nirvana. Nirvana es unproduceable (lo que no significa inalcanzable) sin origen, no se hace nada y de no-compuesto. El que ordena su vida rectamente pasa más allá de lo transitorio, y gana el Real, el mayor fruto. Y cuando se ha ganado eso, él se ha dado cuenta Nirvana 19 . Las partes de las Pitakas cuales el más antiguo parece dar la impresión de que los que habían oído y entendido las enseñanzas del Buda a la vez alcanzado este estado de felicidad, al igual que la Iglesia mira a los discípulos de Cristo, santos. Pero ya en el Pitakas 20 nos encontramos con la idea de que la lucha por obtener el nirvana se extiende sobre varios nacimientos y que hay cuatro rutas que conducen a la santificación. Estas rutas son descritas por los nombres de las personas que los utilizan y por lo general se define en términos de la liberación del hombre diez grilletes de unión con el mundo 21 .

El primero es el Sotâpanno, el que ha entrado en la corriente y está en camino a la salvación. Él ha roto las primeras tres cadenas denominadas creencia en la existencia del yo, la duda y la confianza en las ceremonias o buenas obras. Él volverá a nacer en la tierra o en algún cielo, pero no más de siete veces antes de que alcance el nirvana.

El que entra en la siguiente etapa se llama Sakadâgâmin o viene una vez, porque él va a nacer una vez más en este mundo 22 , y en que el nacimiento de alcanzar el nirvana. Él ha roto las cadenas mencionadas y también se reduce a un mínimo los dos siguientes, la lujuria y el odio. El Anâgâmin, o el que no regresa, se ha liberado por completo de estos cinco grilletes y no va a renacer en la tierra o cualquier cielo sensual pero en un mundo Brahmâ sólo una vez.

La cuarta ruta es la del Arhat que ha completado su puesta en libertad, rompiendo las ataduras de la vida llamada amor, orgullo, arrogancia y la ignorancia, y ha llegado al fin de todos los males y la impureza. Él logra nirvana aquí y ya no es objeto de renacimiento. Esta ruta sencilla y directa es la contemplada en los discursos más antiguos, pero más tarde la doctrina y sentimiento popular llegó a considerarla como cada vez más raro, al igual que los santos crecen menos en los siglos avance de la edad apostólica. En la escasez de Arhats visibles se consuela pensar que el nirvana se podía ganar en otros mundos. El nirvana es que hasta ahora consideradas alcanzada por un ser vivo en este o algún otro mundo. Sin embargo, todos los estados de existencia lo que llegará a su fin. Cuando alguien que no ha alcanzado el nirvana muere, vuelve a nacer. Pero, ¿qué sucede cuando un Arhat o un Buda muere? Esta pregunta no dejó de despertar el interés durante toda la vida del Buda sin embargo, en los Pitakas la discusión, a pesar de que no pudo ser sofocado, queda relegado a un segundo plano y ha adelantado sólo para ser dejado de lado como poco práctico.

Los más grandes maestros de la religión de Cristo, así como Buddha-han mostrado poca disposición a hablar de lo que sigue a la muerte. Para ellos, el centro de gravedad está en este lado de la tumba no en el otro: todo lo importante es vivir una vida religiosa, al final del cual la muerte se cumple sin miedo como un incidente de poca importancia.

El Reino de los Cielos, de la que habla Cristo, comienza en la tierra a pesar de que puede terminar en otro lugar.En los Evangelios escuchamos algo de la segunda venida de Cristo y el Juicio: casi nada del lugar y el carácter de la vida eterna del alma. Tenemos entendido que sólo un hijo de Dios que se ha hecho todo lo posible necesidad de tener ningún temor en este mundo o en otro. Aunque expresado en fraseología muy diferente, algo así como que es la esencia de lo que el Buda enseña el Santo muriendo. Pero esta actitud reticente no satisfizo a la antigua India más de lo que satisface la Europa moderna y tenemos el registro de la forma en que fue interrogado y lo que dijo en respuesta.

Dentro de ciertos límites que la respuesta es bastante clara. La pregunta, ¿el Tathagata, que es el Buda o un santo perfecto, existiendo después de la muerte, que es por lo general la fraseología empleada por los Pitakas en la formulación del problema, pertenece a la clase de preguntas llamadas no declarada o no determinado 23 , debido a que no admitir ya sea a favor o una respuesta negativa.

Otros problemas que pertenecen a esta clase son: ¿El mundo es eterno o no: ¿Es el mundo infinito o no: Es el alma24 del mismo cuerpo o diferente de él?

Se categóricamente afirmó que ninguna de estas cuestiones admiten una respuesta: por lo tanto, no es correcto decir que

(A) el santo existe después de la muerte, 
(b) o que no existe, (c) o que él tanto funciona y lo que no existe, (d) o que ni existe ni no existe.

La enseñanza del Buda acerca de estos problemas se afirma con gran claridad en un Sutta nombre de Malunkyaputta 25 , un investigador que lo visite y después de enumerar las dice con franqueza que él está satisfecho porque el Buda no les responderá.

“Si el Señor les contesta, voy a llevar una vida religiosa bajo él, pero si él no les responderá, voy a renunciar a la religión y la vuelta al mundo.

Pero si el Señor no lo sabe, entonces la cosa simple, es decir, yo no lo sé “.

Esto es normal hablar, casi descortesía.

La respuesta del Buda es igualmente simple, pero inflexible.

“He dicho a ti, ven y sé mi discípulo y te enseñaré si el mundo es eterno o no, infinito o no: si el alma se identifica con el cuerpo, o por separado, si el santo existe después de la muerte o no? “

“No, Señor”.

“Ahora supongamos que un hombre fuera herido por una flecha envenenada y sus amigos llamaron a un médico para vestir la herida.

¿Y si el hombre fuera a decir, no voy a tener mi herida tratada hasta que sepa cuál es la casta, la familia, el lugar de residencia, la complexión y estatura del hombre que me hirió, y tampoco voy a dejar que la flecha se elaborará a cabo hasta que no sepa lo que es la forma exacta de la flecha y el arco, y cuáles fueron los animales y las plantas que suministran las plumas, el cuero, ejes y cadenas.

El hombre nunca se enteraría de todo eso, porque moriría primero. “

“Por lo tanto”

es la conclusión,

“Mantener lo que han determinado según lo determinado y lo que no he decidido, como no determinado”.

Este sutta se puede tomar en relación con los pasajes que afirman que Buda sabe más de lo que él les dice a sus discípulos. El resultado parece ser que hay ciertas cuestiones que la mente humana y el lenguaje humano sería mejor dejar solos porque somos incapaces de tomar o expresar una visión suficientemente grande como para ser correcta, pero que el Buda tiene una más que el conocimiento humano, que lo hace no comunicar, porque no es rentable y overstrains las facultades, al igual que no es parte de una cura que el paciente debe hacer un estudio exhaustivo de su enfermedad. Con referencia a la cuestión especial de la existencia del santo después de la muerte, la historia de Yamaka 26 es importante. Sostuvo que un monje en el que el mal se destruye (khînâsavo) es aniquilado cuando muere, y no existe. Esto fue considerado una grave herejía y refutada por Sāriputta quien sostiene que, incluso en esta vida, la naturaleza de un santo sobrepasa todo entendimiento, porque no es ni todos los skandhas considerados en su conjunto, ni aún uno o más de ellos. Sin embargo, parece que, según la psicología de los Pitakas un ser humano común es un agregado de los skandhas y nada más. Cuando un ser muere y en lenguaje popular nace de nuevo, la reconstitución de skandhas sí mismos, pero se hace constar expresamente que cuando el santo muere esto no suceda.

La cadena de la causalidad dice que la conciencia y sankharas son interdependientes. Si no hay renacimiento, es porque (como parece) que hay en la santa muerte no sankharas. Su naturaleza no puede ser formulado en los mismos términos que la naturaleza de un hombre común. Cabe señalar que el karma no es equivalente al efecto producido en el mundo por las palabras de un hombre y sus actos, ya que si fuera así, nadie habría muerto dejando más karma detrás de él que el mismo Buda, sin embargo, según la doctrina hindú, si budista o brahmánica, ningún karma se adhiere a las obras de un santo. Sus actos pueden afectar a los demás, pero no hay nada en ellos que tiende a crear una nueva existencia. En otro diálogo 27 del Buda responde a un monje errante llamado Vaccha que le interrogó acerca de los problemas indeterminados y se sugiere en respuesta a cada solución, dice que lo hace No sostenga esa opinión.

Vaccha pregunta qué tiene objeción a estas teorías que no ha adoptado ninguna de ellas?

“Vaccha, la teoría de que el santo existe (o no existe, y así sucesivamente), después de la muerte es una selva, un desierto, un espectáculo de marionetas, un retorcimiento, un enredo y trae consigo la tristeza, la ira, discusiones y agonía.

Esto no conduce a disgusto por el mundo, a la ausencia de pasión, a la cesación del mal, a la paz, al conocimiento, a la iluminación perfecta, al nirvana. Percibiendo esta objeción, no he adoptado ninguna de estas teorías. “

“Entonces tiene Gotama cualquier teoría propia?”

“Vaccha, el Tathagata no tiene nada que ver con teorías, pero esto es lo que sabe: la naturaleza de la forma, cómo se forman surge, cómo se forman perece: la naturaleza de la percepción, cómo surge y cómo se muere (y así sucesivamente con el skandhas otros).

Por eso os digo que el Tathagata está emancipado porque ha abandonado totalmente y completamente todas las imaginaciones, agitaciones y las nociones falsas sobre el ego y todo lo relacionado con el ego. “

Pero, pregunta Vaccha, cuando alguien que ha alcanzado esta emancipación de la mente, donde muere vuelve a nacer?

“Vaccha,” renacido “la palabra no encaja con el caso”.

“Entonces, Gotama, no vuelve a nacer”.

“Decir que no vuelve a nacer no se ajusta al caso, ni es nada mejor que decir que es a la vez renace y renace o no que no es ni renace ni no renace”.

“Realmente, Gotama, estoy totalmente desconcertado y mi fe en ti se ha ido.”

“No importa su desconcierto. Esta doctrina es profunda y difícil. Supongamos que había un fuego en frente de ti. Verá que quema y saber que su quema dependía de combustible.

Y si salimos (nibbâyeyya) sabría que había salido. Pero si alguien le preguntara a qué cuarto se ha ido, Este, Oeste, Norte o Sur, ¿qué le dirías? “

“La expresión no se ajusta al caso, Gotama. Pues el fuego dependía de combustible y cuando el combustible se ha ido, se dice que está extinguido, quedando sin alimento.”

“En la misma forma, todas las formas en que se podría predicado se abandona la existencia del santo y arrancó como un abanico de palma 28 , por lo que nunca va a crecer en el futuro.

El santo que se libera de lo que es la forma de estilo es profundo, inconmensurable, difícil de entender, como el gran océano. No encaja en el caso de decir, o bien que renace, no renacer, renacer y renacer a la vez no, o ni renace ni renacer no “.

Exactamente la misma declaración se repite cuatro veces la sensación palabras, la percepción y la conciencia sankharas siendo sustituido sucesivamente por la forma de la palabra. Vaccha, se nos dice, se mostró satisfecho.Para apreciar correctamente el símil del Buda, debemos concentrar nuestra atención en el fuego. Cuando aplicamos esta metáfora a la aniquilación, solemos pensar en el combustible o recipiente y nuestra mente habita tristemente en el montón de cenizas o la lámpara apagada. Pero, ¿qué ha pasado con el fuego? Apenas es correcto decir que ha sido destruido. Si hay un incendio en particular puede ser dicho para ser aniquilados en el sentido de que es imposible para reconstituirla, repitiendo el mismo proceso de la quema, la razón no es tanto que no podemos conseguir las llamas mismas que no podemos quemar el combustible dos veces el mismo .

Pero mientras hay combustión continua en la misma chimenea o una pila de combustible, se habla de que el fuego mismo, aunque ni el fuego ni el combustible sigue siendo el mismo. Cuando la combustión cesa, el fuego se apaga en el lenguaje popular. ¿En qué cuarto se va? Esa pregunta claramente no “encajar el caso”. Pero tampoco encaja el caso de decir que el fuego se aniquila 29 . Nirvana es el cese de un proceso, no el aniquilamiento de una existencia. Si salgo a caminar, nada se aniquila cuando el pie llega a su fin: una forma particular de acción ha cesado. Estrictamente hablando, el caso de un incendio es el mismo: cuando se encuentra fuera de un proceso cesa. Para el hombre común nirvana es aniquilación en el sentido de que es la ausencia de todas las actividades que considere conveniente. Pero para el nirvana arhat (que es la única persona capaz de juzgar) después de la muerte, en comparación con el nirvana en la vida, puede ser la quietud y la suspensión de la actividad, sólo que tales frases parecen dar a entender que la actividad es la condición correcta y normal, quietud ser negativo y no naturales, mientras que para un arhat estos valores se invierten. Podemos utilizar también la metáfora paralela de agua. Una ola no puede convertirse en una personalidad inmortal. Puede tener una existencia indefinida mientras se mueve a través del océano, aunque tanto su forma y sustancia están cambiando constantemente, y cuando se rompe contra un obstáculo, el movimiento resultante puede formar nuevas olas. Y si una ola deja de luchar por la existencia individual y la diferenciación del mar circundante, no se puede decir que existe como una ola. Sin embargo, ni el agua, que fue su sustancia ni el movimiento que impulsó han sido aniquilados. Ni siquiera es del todo correcto decir que se ha fusionado en el mar. Una gota de agua añadida a la masa líquida más grande se combina. La ola simplemente deja de ser activa y diferenciada. En el Samyutta-Nikaya 30 de la declaración del Buda de que el santo después de la muerte es profunda e inconmensurable como el océano se expande por ejemplo significativo de la incapacidad del matemático para el número de la arena o expresar el mar en términos de medida líquida. De hecho, es entender que si no se puede decir que es , esto es sólo porque esa palabra no puede aplicarse correctamente a la infinita, innumerable e inconmensurable. Lo que es más clara en el tratamiento del Buda de la cuestión es que lo que sus discípulos puedan tener pensamiento, que no se consideran de importancia para la religión verdadera. Las especulaciones sobre tales puntos puede ser interesante para el intelecto, pero no es edificante. Es una selva donde el viajero se pasea sin avanzar, y un teatro de títeres, una diversión mundana vano que lleva una falsa apariencia de religión porque se está desviando con casi religiosos problemas.

¿Cuál es el estado de la santa después de la muerte, ¿no es en vano ya que la gente suponga que una cuestión paralela, voy al cielo o al infierno, ¿qué debo hacer para ser salvo? Para aquellas preguntas que el Buda da más que una respuesta en términos de lenguaje humano y el pensamiento humano, es decir, alcanzar el nirvana y arhatship en este lado de la muerte, si es posible en su existencia presente, y si no es ahora, en las existencias futuras buenas que usted puede fabricar por sí mismo.

¿Qué hay más allá es impracticable como un objetivo, poco rentables como objeto de especulación. No seremos probablemente transgrediendo los límites del pensamiento Gotama si añadimos que los que no son arhats están obligados a abordar la cuestión con idea falsa y es una parte necesaria de la formación de un Arhat para deshacerse de la idea: “Yo soy 31 . “

El estado de un Santo después de la muerte no puede ser legítimamente descritos en un lenguaje que sugiere que se trata de un modo más pleno y profundo de la vida 32 . Sin embargo, es evidente que casi todos los que discuten sobre lo deseen dar a entender que se trata de un estado en el que de alguna manera podría mirar con satisfacción activo. En el lenguaje técnico que están infectadas con arûparâgo, o el deseo de vivir en un mundo sin forma, y este es el séptimo de los diez grilletes, todo lo cual debe ser roto antes de arhat se alcanza.

Me imagino que esas sectas modernas, como el Zen en Japón, que sostienen que los más profundos misterios de la fe no se puede comunicar con palabras, sino de alguna manera crecer claro en la meditación no está lejos de la enseñanza del maestro, aunque a lo mejor de mi creencia no pasaje ha sido producido a partir de las Pitakas que disponen que un arahat tiene un conocimiento especial sobre las preguntas avyâkatâni o indeterminado. Casi todos los que tratan de nirvana después de la muerte de tratar de hacer la palabra de Buda, es o no es. Eso es lo que él se negó a hacerlo. Todavía queremos una respuesta clara a una pregunta simple e insisten en que realmente significa o bien que el santo es aniquilado o entra en una existencia infinita. Pero los verdaderos análogos a esta pregunta son las preguntas insolubles en otras, por ejemplo, es el mundo finito o infinito en el espacio? Esto es en forma de un problema físico simple, sin embargo, es imposible para la mente concebir ya sea un mundo infinito o un mundo deteniéndose abruptamente con ni siquiera el espacio más allá.

Una respuesta común a esta antinomia es que la mente está tratando de hacer frente a un tema con el que es incompetente para entender, que la pregunta está mal formulada y que cada respuesta para así formulada debe estar mal. El camino de la verdad se encuentra en la primera búsqueda de la verdadera cuestión. La verdadera dificultad de la enseñanza del Buda, a pesar de que no estimula la curiosidad tanto como la cuestión de la vida después de la muerte, es la naturaleza y el ser del santo en esta vida antes de la muerte, criado en la discusión con Yamaka 33 . Otra razón para no presionando lenguaje del Buda en una u otra dirección es que, si hubiera querido predicar en la forma más sutil sea la vida infinita o la aniquilación, se habría encontrado mentes acostumbradas a las ideas y un vocabulario listo para su uso. Si él hubiera querido indicar cualquier forma de absorción en un alma universal, o la adquisición por parte del yo individual del conocimiento que es idéntica con el ser universal, fácilmente podría haber hecho. Sin embargo, evitó decir nada por el estilo.

Él enseña que toda la existencia implica sufrimiento y predica escapar de él. Después de que se escapan las palabras ser y no ser ya no se aplican, y la razón por qué algunas personas adoptan la falsa idea de aniquilación es porque se han iniciado mediante la adopción de la falsa alternativa de cualquiera de aniquilación o una prolongación de esta vida eterna.

Un hombre hace 34 sí mismo miserable porque piensa que ha perdido algo o que hay algo que no puede conseguir.Pero si él no cree que haya perdido algo o se priva de algo que él pueda tener, entonces no se siente miserable.

Del mismo modo, un hombre sostiene la opinión errónea,

“Este mundo es el yo, o alma y yo lo convierten después de la muerte y ser eterno e inmutable.”

Luego se escucha la predicación de un Buda y piensa que

“Voy a ser aniquilado, no existirá nunca más”

y se siente miserable. Pero si un hombre no se sostiene esta doctrina de que el alma se identifica con el universo y existirá eternamente, lo cual es simplemente completa en toda regla locura 35 – y entonces oye la predicación de un Buda no se le ocurre pensar que será aniquilado y no es miserable. Aquí el Buda enfatiza el hecho de que su enseñanza no es una variedad de la doctrina brahmánica sobre el Atman. Poco después, en el mismo sutta él aún más enfáticamente dice que él no enseña la aniquilación.

Él enseña que el santo se encuentra ya en esta vida inconcebible ( ananuvejjo ):

“Y cuando enseñar y explicar esto algunos me acusan falsamente y sin el más mínimo terreno 36diciendo “Gotama no es creyente, que predica la aniquilación, la destrucción, la extinción del ser real.Al hablar así, me acusan de ser lo que no soy, de decir lo que no dicen. “

Aunque el Buda parece condenar por anticipado la forma de la conocida como Vedanta Advaita, esta filosofía ilustra la dificultad de hacer cualquier declaración sobre el santo después de su muerte. Porque enseña que el santo sabe que no es más que una realidad, a saber, Brahman, y que todas las existencias individuales son una ilusión: es consciente de que él es Brahman y que no se diferencia del mundo que le rodea. Y cuando muera, ¿qué pasa?Metáforas sobre las gotas y los ríos no son realmente el punto. Sería más correcto decir que nada ha sucedido. Su vida física, una ilusión que no existía para él mismo, ha dejado de existir para los demás. Tal vez será más cercano al tren del Buda de pensamiento que trata de tener en cuenta, por reflexión, más que por la discusión con palabras, lo que significa aniquilación . Al pensar en el misterio de la existencia y darse cuenta de lo difícil que es explicar cómo y por qué algo existe, estamos propensos a caer en el pensamiento de que sería muy natural y comprensible si nada existiera o si las cosas existentes se convirtió en nada. Sin embargo, como cuestión de hecho, nuestras mentes tienen ninguna experiencia en esto nada de que hablar y es inconcebible. Cuando tratamos de pensar en nada que realmente pensamos de espacio desde el que tratamos de eliminar todo el contenido, sin embargo, podríamos crear un vacío absoluto dentro de un vaso, el interior de la nave no sería aniquilado. El hombre que ha alcanzado el nirvana no puede ser adecuadamente definido o comprendido, incluso en esta vida, lo que le obliga a ser se corta 37 pero que es inapropiado e inadecuado para decir que se ha convertido en nada 38 .

http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6137.html