Hemos examinado tres de las cuatro verdades, para la cadena de la causalidad en su forma positiva nos da el origen del sufrimiento y en su forma negativa de los hechos en cuanto a la extinción del sufrimiento: lo que enseña como sus vínculos están rotos sufrimiento desaparece. La cuarta verdad, o el camino que conduce a la extinción del sufrimiento, da instrucciones prácticas en este sentido. El camino es el Noble Óctuple Sendero que consiste en: puntos de vista correctos, aspiraciones correctas, el habla correcta, conducta recta, medios de vida, recto esfuerzo, recta atención rapto derecha.

Esta fórmula no es comparable con el Decálogo, a la que corresponden los preceptos para los monjes y laicos, sino más bien con las Bienaventuranzas. No contiene mandatos o prohibiciones, sino en el lenguaje más sencillo indica el espíritu que conduce a la emancipación. Se respira un aire de libertad noble. No dice nada acerca de las leyes y ritos, sino que sólo indica que la manera de ser feliz es tener un buen corazón y la mente, tomando forma en buenas obras y en la búsqueda de la última expresión y realización en el rapto de éxtasis.

Podemos pensar que las subdivisiones numéricas del Camino pedante y criticar a su falta de definición, ya que no define el derecho de palabra (Samma) que utiliza tan a menudo, pero ignorando así ceremonialismo y el legalismo y haciendo sencilla bondad de espíritu y hecho la base de la religión. Gotama se eleva por encima de todos sus contemporáneos y por encima de todos los maestros posteriores, excepto Cristo. En desmontar la vida perfecta de toda conexión con una deidad o fuerzas externas y en la enseñanza del hombre que lo peor y lo mejor que le puede pasar a él se encuentran dentro de su propio poder, que ocupa una posición única. pensamiento indio tiene poca simpatía con la cuestión de si la moralidad es utilitaria o intuicionista, si hacemos el bien a nosotros mismos beneficiar o si ciertos actos y estados son intrínsecamente bueno. El Buda es un médico que prescribe una cura para una enfermedad, la enfermedad del sufrimiento, y que la cura no es un medicamento charlatán que pretende sanar rápidamente, sino un régimen y el tratamiento.

Si nos preguntamos si la razón de seguir el régimen es que es bueno para nosotros o que es científicamente correcto, o por qué queremos estar bien o si la salud es muy buena: tanto el Buda y el médico respondía que tales preguntas son aburrido e irrelevante. Con una apariencia de profundidad, piden nada vale la pena contestar. El óctuple sendero es el camino y el único camino de salvación.

Su forma depende del hecho de que el conocimiento de Buda, que abarca todo el universo, ve que es una consecuencia de la naturaleza de las cosas. En ese sentido, puede ser descrito como una ley eterna, pero esta no es la forma en la que los Pitakas suelen hablar de él y no se representa como una revelación divina que no sea dictada por motivos humanos.

“Ven, discípulos,”

Buda solía decir,

“Llevar una vida santa para la completa extinción del sufrimiento.”

La santidad es simplemente la manera de salir de la miseria a la felicidad. Para hacer eso debemos tomarlo de esa manera, parece un indio una pregunta innecesaria, como podría parecer a un cristiano si se le pregunta por qué quiere salvar su alma, pero si la pregunta es presionado, la respuesta debe ser en todos los punto, para el cristiano, tanto como para el budista, para obtener la felicidad 1 .

A propósito de la felicidad de los demás es completamente cuidado, ya que ambas religiones hacen generosidad la base de la moral y sostenemos que la búsqueda consciente y egoísta de la felicidad no es la manera de ganar, pero si optamos por aplicar métodos europeos de análisis a la de Buda predicación, es utilitario. Pero el hecho de que él y sus primeros discípulos no creía que este tipo de análisis y debate va mucho más necesario para demostrar que el genio ha creado a su orden no era religiosamente utilitarista. Nunca se les ocurrió mirar las cosas de esa manera. El óctuple sendero es el camino a la felicidad, pero es el camino y no el destino, y la acción del Buda y sus discípulos es algo más allá de ella. Habían logrado la meta, pues todos ellos eran Arhats, y puede ser que, si hubieran sido inspirados por ese egoísmo que algunos autores europeos encontrar destacado en el budismo, han entrado en su reposo. Sin embargo, el Buda les ordenó ir a predicar a los hombres “para la ganancia y el bienestar de muchos” y continuaron su actividad benevolente aunque podría añadir nada a la recompensa que ya habían ganado. Buda a menudo comentarios sobre el óctuple sendero, y puede seguir uno de los planteamientos que se le atribuyen dos .¿Cuál es, se pregunta, se entiende por visión correcta ( Sammâdiṭṭhi )? Simplemente un conocimiento de las cuatro verdades, y de tales doctrinas acerca de la personalidad y el karma que están implícitos en ellas. Pero los aspectos negativos de este Sammâdiṭṭhi son más llamativas que lo positivo. No implica ningún sistema filosófico o metafísico: el Buda ha sacudido todas las teorías filosóficas 3 .

En segundo lugar, lo que no implica que cualquier conocimiento o creencia de la eficacia en sí misma, como la ciencia de los brahmanes se supone que es o esos credos cristianos que salvan por la fe. El Buda no tiene una posición tal que los atributos de la Iglesia de Cristo, o más tarde el budismo Amida. Todo lo que se requiere bajo la cabeza de la creencia correcta es el conocimiento de los principios generales y los programas del budismo. El Buda continúa:

Lo que está bien resolver? Es la voluntad de renunciar a los placeres, a no tener malicia y no hacer daño.
¿Qué es la palabra correcta? Abstenerse de mentir y difamar, palabras duras y charla tonta.
Lo que está bien llevar a cabo? Abstenerse de matar, de robar, de la inmoralidad.
¿Qué es la vida ¿no? El abandono de las ocupaciones equivocadas y obtener la vida mediante un empleo adecuado.

Esto se define como aquel otro lugar que no trae daño o peligro para cualquier ser vivo, y cinco ocupaciones mal se enumeran, a saber, los de una caravana de comerciantes, tratante de esclavos, carnicero, vendedor publicano y veneno. Críticos europeos del budismo han encontrado a menudo falta en su ética como ser una moral de la renuncia, y en la explicación personificado por encima de cada tramo de la ruta se interpreta de esta manera. Pero esta forma negativa no es una peculiaridad del budismo. Sólo dos de los mandamientos en nuestro decálogo son preceptos positivos, el resto son prohibiciones.

Lo mismo es cierto de la mayoría de los códigos iniciales. La forma negativa es a la vez más fácil y más práctico ya que requiere un esfuerzo mental para formular un ideal de la vida humana, sino que es relativamente fácil de observar a la gente hacer cosas malas, y decir no. La poda de los sentimientos, el corte de cada zarcillo que se aferran a los placeres de los sentidos, es una parte esencial de ese cultivo mental en el que la mayor budismo consiste. Pero los Pitakas decir claramente que lo que se va a eliminar es sólo estados mentales negativos.

El deseo de placer y correr tras la riqueza es mala, pero esto no significa que el deseo y el esfuerzo son malos en sí mismos. El deseo de lo que es bueno (Dhammachando en lugar de Kâmachando) en sí es bueno, y el esfuerzo por obtener el nirvana es a menudo descrito como una lucha o lucha libre 4 . Del mismo modo, aunque la indiferencia absoluta de los dolores y placeres es el ideal para un Bhikkhu, esto de ninguna manera implica, como a menudo se supone, una insensibilidad general y la indiferencia, el inofensivo ostra-como la vida de una persona que hace daño a nadie y permanece en su propia concha. Críticas europeas sobre el egoísmo y el pesimismo del budismo olvidar la alegría y optimismo que son las marcas principales de sus hombres santos.

El santo budista es esencialmente uno que se ha liberado. Su primer impulso es regocijarse en su libertad y compartirlo con otros, no abusar de las cadenas que ha recortado distancia. Benevolencia y el amor activo 5 están obligados como un deber y alabado en el lenguaje de no poca belleza y seriedad.

En el Itivuttaka 6 siguiente se pone en la boca de Buda.

“Todas las buenas obras lo 7 no valen una dieciseisava parte de amor que pone el corazón el amor libre que libera el corazón les comprende:. brilla, da luz y resplandor.

Así como la luz de todas las estrellas no vale dieciséis de la luz de la luna uno: al igual que en el último mes de las lluvias en la temporada de otoño, cuando el cielo está despejado y sin nubes el sol sube a lo alto y vence las tinieblas en el firmamento: igual que en la última hora de la noche, cuando el amanecer se está rompiendo, la estrella de la mañana brilla y da luz y resplandor: incluso lo hace el amor que libera el alma y comprende todas las buenas obras, brillar y dar a luz y resplandor. “

Así, también, el Sutta-Nipata ordena a un hombre ama a su prójimo no sólo, pero todo el mundo.

“Como madre, a riesgo de su vida durante los relojes de su propio hijo, su único hijo, de modo que cada uno cultive un amor sin límites hacia todos los seres 8 ”.

Tampoco tales preceptos vaga y universal. Si algunos de sus actos y palabras parecen querer en el afecto de la familia, el Buda ordenó la piedad filial tan enfáticamente como Moisés o Confucio. Hay dos seres, dice, es decir papá y mamá, que nunca puede ser adecuadamente pagado 9 .

Si un hombre fuera a llevar a sus padres sobre sus hombros durante cien años o podría darles todos los reinos y los tesoros de la tierra, que aún no cumplir con su deuda de gratitud 10 . Pero, mientras que Confucio dijo que el hijo bueno no se desvía del camino de su padre, el Buda, que fue de ninguna manera conservadora en asuntos religiosos, dijo que la única manera en la que un hijo podía pagar sus padres era enseñándoles la verdad Derecho.Buda define la sexta sección de la ruta más completa que las que preceden. Esfuerzo correcto, dice, es cuando un monje hace un esfuerzo, y se esfuerza por impedir que los estados de ánimo malos que surjan: suprimirlas si han surgido: producir buenos estados de ánimo, y desarrollar y perfeccionar ellos. Hasta ahora hemos estado considerando la moral, pero indispensable primaria.

Esta sección es el principio de la disciplina budista especialmente del cultivo mental. El proceso tiende a parecer demasiado consciente de sí mismo: nos preguntamos si un crecimiento más libre no daría mejores frutos. Sin embargo, en la comparación con los programas similares de otras religiones, el budismo tiene poco que temer. Sus métodos no son mórbida o introspectivo: no coartar el intelecto con los lazos de la autoridad.

El discípulo debe simplemente a discriminar entre buenos y malos pensamientos, para desarrollar el uno y suprimir el otro. Llama la atención que en este epígrafe del esfuerzo derecha o de derecha a luchar como a veces se le llama, el deseo y la lucha por buenos fines son consagrados. La pereza y la apatía son tan dañinos para el progreso espiritual, malos deseos y reprendidos con tanta frecuencia. Asimismo, el objetivo no es meramente negativo: es parte creativa. El discípulo no es suprimir la voluntad y el sentimiento, sino que es hacer todo el bien posible a crecer, sino que debe promover, incrementar y perfeccionar la misma. ¿Cuál es la Sensatez 11 , la sección séptima de la ruta? Es

“Cuando un monje vive en cuanto al cuerpo, observador del cuerpo, vigoroso, consciente, consciente y ha de librarse de la codicia y la melancolía”:

y de manera similar en cuanto a las sensaciones, la mente y los fenómenos. La importancia de esta atención a menudo se insistió en. Viene a completar la auto-maestría por medio de autoconocimiento que permite nada que hacer sin reparos y mecánicamente y controla no sólo los actos reconocidos de voluntad, sino también las impresiones de los sentidos en los que somos propensos a considerar la mente como meramente receptivo.

“Yo es el señor de sí mismo: ¿quién más debería ser al Señor con uno mismo bien tenue, un hombre encuentra un señor como pocos pueden encontrar 12 ”.

Aunque el Buda niega la existencia de un alma o ego (atta), aparte de los skandhas, sin embargo, aquí su sistema ético parece asumir que un principio rector que se puede llamar uno mismo existe. Tampoco es la discrepancia explicarse diciendo que la inexistencia del yo o alma es el dogma correcto y que expresiones como yo siendo el señor de sí mismo son concesiones a las exigencias de la exposición.

La evolución del santo a cabo auto-controlada de los estados mentales confusos del hombre ordinario es una dificultad psicológica. Como veremos más adelante, cuando el óctuple sendero se ha seguido hasta el final nuevos poderes surgen en la mente, la corriente luces nuevo en él. Sin embargo, si no hay un yo o alma, ¿de dónde surgen, en lo que hacen arroyo? La doctrina de Gotama como se expresa en su primera declaración sobre el tema a los cinco monjes de Benarés es que ni el cuerpo, ni facultad mental para un nombre que se puede dar, es lo que se llama en teología âtman brahmánica, es decir, una entidad que es totalmente gratuito, imperecedero, inmutable y no está sujeto al dolor. Por supuesto, esto no excluye la posibilidad de que puede haber algo que no corresponden a ninguna de las categorías anteriores y que puede ser una entidad tal como se describe. De hecho obras brahmánicas que enseñan la existencia del atman menudo utilizan un lenguaje curiosamente como el de budismo.

Así, el Bhagavad-Gita 13 dice que las acciones son realizadas por las gunas y sólo el que es engañado por el egoísmo piensa

“Yo soy el hacedor”.

Y las Vishnu Purana se opone a la utilización de los pronombres personales.

“Cuando un alma se dispersa en todos los cuerpos, es inútil preguntar quién eres, quién soy 14 ? “

Las cuentas de la vida budista más alto sería más fácil de entender si pudiéramos suponer que existe un auto: que el peregrino que camina por las sendas emancipa gradualmente, desarrolla y construye para arriba: que se convierta en parte libre en el nirvana antes de la muerte y totalmente gratis después de la muerte.

Schrader 15 ha señalado en los textos Pitakas que parecen dar a entender que hay algo que es absoluto y por lo tanto no tocado por la doctrina de anatta. En un pasaje notable 16 el Buda dice: Por tanto, mis discípulos deshacerse de lo que no es tuyo. Para deshacerse de él significará su salud y felicidad durante mucho tiempo.Forma, la sensación, la percepción, etc, no son los suyos; deshacerse de ellos.

Si un hombre fuera a quitar, o quemar o utilizar para sus necesidades, toda la hierba y ramas, ramas y hojas en este bosque de Jeta, ¿se te ha ocurrido decir que el hombre está tomando nosotros lejos, ardiendo nosotros , o utilizando nosotros para sus necesidades? Desde luego que no, señor. Y por qué no? Porque, Señor, no es nuestro yo o cualquier cosa que pertenece a nuestro yo. Justo en la misma forma, responde el Buda, deshacerse de los skandhas. El sentido natural de esto parece ser que los skandhas no tienen más que ver con el ser real del hombre que tienen los árboles del bosque, donde pasa a ser 17 .

Esto sugiere que hay algo en el hombre real y permanente, debe ser contrastada con los skandhas transitorias y cuando el Buda le pregunta si todo lo que es perecedero y cambiante se puede llamar el yo, que parece dar a entender que existe en alguna parte un auto.

Pero este punto no se puede presionar, porque es perfectamente lógico definir en primer lugar qué quiere decir con un fantasma y luego de demostrar que tal cosa no existe. Si tomamos los pasajes en la actualidad recoge como un todo, y admitir que son un poco inconsistentes o imperfectamente entendido, el resultado neto es que apenas el nombre de uno mismo se puede dar a una parte de la naturaleza humana que queda cuando los skandhas se establecen en un lado. Pero aunque el Buda negó que hay en el hombre algo permanente que se puede llamar el yo, esto no implica una negación de que la naturaleza humana puede por el entrenamiento mental puede cambiar en algo diferente, algo infinitamente superior a la naturaleza de lo común hombre, tal vez algo más que el skandhas 18 .

Uno de sus principales objeciones a la doctrina del yo permanente era que, si fuera cierto, la emancipación y la santidad sería imposible 19 , porque la naturaleza humana no se podía cambiar. En la India la doctrina del Atman era realmente peligroso, porque llevó un hombre religioso suponer que para asegurar la felicidad y la emancipación sólo es necesario aislar el Atman por la auto-mortificación y por el pensamiento discursivo suprimiendo así como la pasión. Pero esto, el Buda enseña, es un error capital.

Lo que puede poner fin al sufrimiento no es algo que está al acecho ya hechas en la naturaleza humana, sino algo que debe ser construido: el hombre debe renacer, no son desollados y despojado de todo excepto algún núcleo de alma inmutable. En cuanto a la naturaleza de este nuevo ser los Pitakas son reticentes, pero no en silencio absoluto, como veremos a continuación.

Nuestro uso de la lengua suelta, posiblemente, podría llevarnos a llamar el nuevo ser un alma, pero decididamente no es un atman, ya que es algo que ha sido traído a la existencia por un esfuerzo deliberado. El nombre colectivo de estos estados superiores de la mente es Panna 20 , la sabiduría o conocimiento. Esta palabra es el equivalente pali del sánscrito prajna y es interesante como la conexión temprana y más tarde el budismo, por Prajna en el sentido del conocimiento trascendental o absoluto juega un gran papel en Mahayanism y se personifica incluso. Las Pitakas implica que los Budas y los Arhats pueden entender cosas que la mente humana común no puede captar y palabras humanas no pueden pronunciar. Más tarde budistas indios no tenían escrúpulos en la formulación de lo que el maestro dejó sin formular. No se atrevió a usar el Atman o palabras Atta, pero me dijeron que el santo puede elevarse por encima de todas las diferencias y la pluralidad, trascender la distinción entre sujeto y objeto y que el nirvana es el absoluto (Bhutatathata). El Buda, sin duda, se han opuesto a esta terminología como él se opuso a cualquier intento de expresar lo inefable, pero tal vez el pensamiento que lucha por expresarse en ese idioma no está muy lejos de su propio pensamiento. Uno de los símiles comunes budistas para la vida humana es el fuego y es el mejor símil para iluminar toda la psicología budista. Insistir en la búsqueda de un alma es como describir las llamas como sustancias. El fuego es a menudo mencionado como un elemento, pero en realidad es un proceso que no puede ser aislada o interrumpido. Una llama no es el mismo que el combustible y se puede distinguir de otras llamas.

Pero aunque se puede individualizar y propagarla por tiempo indefinido, no se puede aislar de su combustible y mantener por sí mismo. Aún así en el ser humano no hay ningún alma que se puede aislar y seguir viviendo eternamente, pero la analogía de la llama sigue siendo válida. Inembargables a través de una llama puede ser, y como sustancia indefinible, no es descabellado recortar un fuego y hacer una subida llama por encima de su combustible, libre de humo, claro y puro. Si se tratara de una llama consciente, como puede ser su propio ideal. La sección octava y última parte de la ruta es Samma-samadhi, la concentración correcta o rapto. La concentración mental es esencial para samadhi, que es lo contrario de los deseos errantes a menudo culpados como la búsqueda del placer aquí y allá. Pero samadhi es más que mera concentración o incluso la meditación y puede ser dictada por rapto o éxtasis, aunque como tantos términos técnicos budistas que no se corresponde exactamente con ninguna palabra europea. Lleva en el budismo el lugar que ocupan en otras religiones por la oración-la oración, es decir, en el sentido de la extática comunión con el ser divino.

El sermón 21 que el Buda predicó al rey Ajatasattu de los frutos de la vida de un recluso da cuenta elocuente de las alegrías de samadhi. Él describe cómo un monje 22 Se sienta a la sombra de un árbol o en algún valle montaña y luego

“Mantener el cuerpo erguido y alerta su inteligencia e intención”

purifica su mente de todo deseo, mal humor, la pereza, irritabilidad y confusión. Cuando éstas se han ido, es como un hombre liberado de la cárcel o de la deuda, alegría nace en su corazón y se pasa sucesivamente a través de cuatro etapas de la meditación 23 . A continuación, toda su mente y su cuerpo aún está impregnada de un sentimiento de pureza y paz.

Se concentra sus pensamientos y es capaz de aplicarlos a cuestiones tan grandes como él puede seleccionar. Es posible que se deleitan en el disfrute de los poderes sobrenaturales, porque no podemos negar que los documentos más antiguos que poseemos crédito al sabio con dones milagrosos, aunque dan poca importancia para ellos, o que vendría después de la línea de pensamiento que llevó al propio Buda a la iluminación.

Piensa en sus nacimientos anteriores y recuerda que tan claramente como un hombre que ha sido un largo paseo recuerda al final del día los pueblos por los que ha pasado. Piensa en el nacimiento y la muerte de otros seres y los ve tan claramente como un hombre en la parte superior de una casa ve a las personas que se desplazan en las calles. Se da cuenta de todo el alcance de las cuatro verdades y entiende el origen y el cese de los tres grandes males, el amor al placer, el amor de la existencia y la ignorancia.

Y cuando él lo ve y lo sabe, su corazón está puesto en libertad.

“Y en él así liberados se plantea el conocimiento de su libertad, y sabe que el renacimiento ha sido destruido, la vida superior se ha llevado, lo que había que hacer ya está hecho.

No tiene más que ver con esta vida. Como si de una fortaleza de montaña había un charco de agua, clara, transparente y serena y un hombre de pie en la orilla y con ojos para ver deben percibir los mejillones y las conchas, la grava y guijarros y los bancos de peces, ya que desplazarse o se encuentran dentro de ella. “

Cuentas similares ocurren en muchos otros pasajes, con variaciones en el número de etapas descritas. Por tanto, no hay que insistir en los detalles como esencial. Pero en todos los casos, el proceso está marcado por la actividad mental. Las meditaciones de reclusos indígenas a menudo se describen como auto-hipnotismo, y voy a decir algo sobre este punto en otro lugar, pero está claro que al dar la cuenta por encima del Buda no contempla ninguna condición mental en la que la mente deja de estar activo o maestro de sí mismo.

Cuando, al principio, el monje se sienta a meditar, es

“Con alerta de inteligencia e intención”:

en la última etapa que tiene el sentido de la libertad, del deber cumplido, y del conocimiento inmediato e ilimitado, que ve todo el mundo se extendió a continuación como una piscina clara en la que todos los peces y piedras es visible.

http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6136.html