Ya hemos dicho algo de los dos aspectos de la religión hindú-ritual y ascetismo y tienen que pasar a la tercera, a saber, el conocimiento o la filosofía. Su importancia fue reconocida por las más severas ritualistas. Lo admitió como un complemento y corona a la vida de las observancias ceremoniales y en la estimación pública llegó a ser reputado un camino alternativo o superior a la salvación. El respeto y el deseo de conocimiento son aún más íntimamente una parte de la mentalidad hindú de una tendencia al ascetismo o ritual. El sacrificio en sí debe entenderse así como ofrecido. El que conoce el significado de esta u observancia que obtiene sus deseos 1 . Tampoco los brahmanes resentir la crítica y la discusión. India siempre ha amado argumento teológico: es la pasión nacional. Los primeros Upanishads se refieren sin desaprobación como reyes como Ajatasatru de Kasi, Jaivali Pravahana y Kaikeya Aśvapati impartida a los brahmanes aprendidas filosófico y teológico conocimientos previamente desconocidas para ellos dos y hasta gustan las mujeres Gargi y Maitreyi tomaron parte en las discusiones teológicas. Es evidente que el conocimiento en el sentido de la especulación filosófica en sí elogió a las personas religiosamente dispuestas en las castas sacerdotales no por la misma razón que el ascetismo. Lo dificultades que podría ofrecer, era más accesible que el aprendizaje que puede ser adquirido solamente con un maestro Brahman, aunque los brahmanes en los intereses de la casta sacerdotal sostuvo que la filosofía como ritual era un secreto a impartir, no un resultado a ser ganado por el pensamiento independiente. Una y otra vez los Upanishads insisten en que las doctrinas más profundas no debe ser comunicada a nadie más que a un hijo o un alumno acreditado y también que nadie puede pensar por sí mismo 3 , sin embargo, los mayores admitir en tales historias como las mencionadas que el impulso hacia la especulación se produjo en los primeros periodos, como lo hizo en la época del Buda, en gran parte desde fuera de los clanes sacerdotales y fue adoptado más que iniciada por ellos.

Pero en justicia a los brahmanes debemos admitir que tienen rara vez-o en todo caso mucho menos frecuente que otras empresas-sacerdotal muestra hostilidad a las nuevas ideas y sobre todo cuando tales ideas (como las del budismo) implicaba que los ritos por los que ganó la vida no valían nada. De lo contrario, mostró gran flexibilidad y receptividad, ya que combina los ritos védicos y la mitología con sistemas como el sankhya y filosofía Advaita, los cuales realmente hacen todo lo superfluo que normalmente se llama religión, ya que, aunque su lenguaje es decoroso, enseñan que el que sabe la verdad sobre el universo con ello se salvó. La mejor opinión de la India siempre ha considerado que el camino del conocimiento o jnana era el verdadero camino. La tesis favorita de los brahmanes era que un hombre debe dedicar su juventud a estudiar, su madurez a los deberes y las ceremonias de una cabeza de familia, y su edad a más especulaciones sublimes. Pero en todos los períodos de la idea de que era posible conocer a Dios y el universo se alió a la idea de que todas las ceremonias, así como todo esfuerzo mundano y de hecho toda la moralidad activo son superfluas 4 . Todos por igual no son esenciales y triviales, y sólo merecen la atención de las personas que no saben nada más.

Sentimientos e intereses humanos calificados y contradice esta visión negativa y sobrenatural de la religión, pero el sentimiento sigue siendo popular, así como el pensamiento filosófico durante todo el período de que sabemos algo de ellos en India tienden a considerar la vida más elevada que consiste en la contemplación extasiada o conocimiento acompañada de la supresión del deseo y por la retirada de los lazos mundanos e intereses. Pero el conocimiento de la teología indígena implica una mayor intensidad que le damos a la palabra e incluso alguna mezcla de la voluntad.

El conocimiento de Brahman no es la comprensión de las doctrinas panteístas, como se puede obtener mediante la lectura de los libros sagrados de Oriente en un sillón sino una realización (en todos los sentidos) de la identidad personal con el espíritu universal, a la luz de la cual todos apegos materiales y grilletes caen. Las especulaciones filosóficas antes de los brahmanes se encuentran principalmente en los tratados llamados Upanishads. La enseñanza contenida en estas obras es habitualmente presentada como algo secreto 5 o esotérico, y no, como el budismo o el jainismo, profesan ser un evangelio para todos. Asimismo, la enseñanza no es sistematizada y nunca ha sido unificada por una personalidad como la de Buda. Se crió en los diversos parishads , o comunidades de brahmanes eruditos, y quizás lo más floreció en el noroeste de la India 6 .

Por supuesto, existe un sustrato común de ideas, sino que aparecen en diferentes versiones: tenemos la enseñanza de Yajnavalkya, de Uddalaka Aruni y otros maestros y cada enseñanza tiene algo de individualidad. Se limitó a informar que las palabras de los sabios, sin tratar de armonizarlos. Hay muchas contradicciones aparentes debido a la utilización de metáforas divergentes para indicar los diferentes aspectos de lo indescriptible, y algunas inconsistencias reales debido a la existencia de diferentes escuelas. Por lo tanto, los intentos sean indios o europeos para dar un resumen armónico de esta antigua doctrina es probable que sean erróneas. Hay un gran número de los Upanishads, integrado en distintas fechas y no todos venerado por igual. Representan diferentes órdenes de ideas y algo de la tarde son claramente sectaria. Colecciones de 45, 52 y 60 se mencionan, y el Upanishad Muktika da una lista de 108. Este es el número que se aceptó en la India en la actualidad. Pero Schrader 7 describe Upanishads muchos existentes en la EM. Además de esta lista, y señala que a pesar de que puede ser moderno hay ninguna razón para llamarlos falsas. De acuerdo con las ideas indias no hay a priori objeción a la aparición ahora o en el futuro de las nuevas Upanishads 8 . Toda revelación es eterno y auto-existente, pero puede manifestarse a su debido tiempo. Muchos de los Upanishads más modernos parecen ser las composiciones de autores individuales y pueden ser llamados contratos o poemas en el sentido europeo común. Pero los más viejos, a menos que sean muy cortas, son claramente no son los intentos de un individuo para expresar su credo sino colecciones de tales palabras filosóficas y narrativas como una escuela en particular considerado oportuno incluir en su versión de las Escrituras. Había por así decirlo un cuerpo de folklore filosóficos-parte de la cual cada escuela seleccionada y elaborada como lo pensó mejor. Así, un apólogo que demuestra que la respiración es el constituyente esencial vital de un ser humano se encuentra en cinco antiguos Upanishads 9 .

El Chandogya y Brihad Aranyaka-ambos contienen una narración casi idéntica de cómo el sacerdote Aruni estaba perplejo e instruidos por un rey y una historia similar se encuentra en el inicio de la Kausîhtaki 10 . Los dos últimos mencionados Upanishads también contienen dos diálogos en los que el rey Ajatasatru explica el destino del alma después de la muerte y que difieren en muy poco, excepto que uno es bastante más completo que el otro 11 . Así también varias conocidas estrofas y también citas de los Vedas se utilizan con aplicaciones especiales se encuentran en más de un Upanishad 12 . Las Upanishads mayores 13 están conectadas con las otras partes del canon védico y, a veces forman un apéndice a un brahmana para que los temas tratados cambiar gradualmente de ritual a la filosofía14 . Sería excesivo decir que este arreglo da la génesis de la especulación en la antigua India, para algunos himnos del Rig Veda son puramente filosófico, pero ilustra una fase larga de pensamiento brahmánico en el que la especulación no puede desvincularse de ritual y también fue obstaculizado por las ideas físicas. Los Upanishads menudo reciben epítetos tales como trascendental e idealista pero en muchos pasajes, tal vez en la mayoría, los comunistas trabajan con éxito imperfecto de separar lo espiritual y lo material.

El yo o espíritu se identifica a veces en el hombre con la respiración, en la naturaleza con el aire, el éter o espacio.En otras ocasiones se describe como morada en el corazón y por el tamaño del pulgar, pero capaz de llegar a ser más pequeño, viajando a través de las venas y mostrarse en el alumno: capaz también de ser infinitamente grande y una con el alma del mundo. Pero cuando el pensamiento tiene sus alas y se eleva por encima de estos materiales fantasías, las enseñanzas de los Upanishads con el budismo comparte la gloria de ser el mejor producto de la inteligencia india. En la India la vida religiosa ha sido siempre considerado como un viaje y una búsqueda de la verdad . Incluso el programa más ortodoxo y sacerdotal admite. Llega un momento en que las celebraciones se sienten como vano y el alma exige el conocimiento de la esencia de las cosas. Y aunque más tarde dogmatismo afirma que este conocimiento es dado por revelación, sin embargo, una nota de investigación genuina y la especulación es golpeado en los Vedas y nunca es completamente silenciado a lo largo de la larga procesión de escritores indios.

En conocidas palabras de los Vedas pedir 15

«¿Quién es el Dios a quien debemos ofrecer nuestro sacrificio? … ¿Quién es él quien es el Creador y sustentador del Universo … cuya sombra es la inmortalidad, cuya sombra es la muerte?»

o, incluso frases más atrevidos 16 ,

«Los dioses son posteriores a la creación de este universo. ¿Quién sabe de dónde surgió? Aquél que en el cielo más alto es el supervisor de este universo, sabe que ni siquiera él no lo sabe.»

Estas investigaciones profundas, que tienen probablemente sin paralelo en la literatura contemporánea de otras naciones, son el paso del tiempo en completarse, aunque tal vez no sea ampliada por muchos otros, ni tampoco la confianza de que no hay una respuesta: la Verdad, que si se conoce es el objetivo de vida. Un europeo se inclina a preguntar qué se puede hacer uso de la verdad, sino por el conocimiento divino hindúes es un fin y un estado y no un medio. No se considera como algo que se puede usar para mejorar el mundo o para cualquier otro fin cualquiera. Para el uso y propósito implica que lo utiliza es subordinada e inferior a su fin, mientras que el conocimiento divino es la culminación y el significado del universo, o, desde otro punto de vista, la aniquilación tanto del mundo externo y la individualidad. De ahí el hindú no espera de su filantropía santos o actividad de cualquier tipo. Como ya se ha indicado, la característica (aunque no el único) Respuesta de la India a estos cuestionamientos es que en realidad nada existe excepto Dios o, mejor, excepto Brahman. El alma es idéntico a Brahman. El mundo externo que percibimos no es real en el mismo sentido: se trata de una forma u otra, una evolución de Brahman o incluso mera ilusión. Esta doctrina no es universal: se trata, por ejemplo, duramente criticada y rechazada por las antiguas formas de budismo, pero su influencia sobre el temperamento indio es visto por su reaparición en el budismo, donde más tarde por una transformación sorprendente que el Buda se identifica con el espíritu universal.

Aunque la forma en la que he citado la doctrina anterior es un epítome del Vedanta, es apenas corregir históricamente para darlo como un epítome de los Upanishads más antiguos. Su enseñanza es menos completa y sin concesiones, más velada, provisional y alusiva, ya veces afanada por nociones materiales. Pero es, obviamente, el precursor del Vedanta y el vedantista devoto puede justificar su sistema con él.

http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6109.html