Esta imagen imperfecta e incompleta de la vida religiosa en la India la medida en que se puede obtener de los libros más antiguos brahmánicas hace referencia principalmente a los reinos del Kuru-Pancalas y Videha en 800-600 aC Otra imagen, algo más completa, se encuentra en la la literatura antigua de los budistas y jainistas, que representa a los reinos de Magadha (Bihar) y Kosala (Oudh) en el tiempo del Buda y Mahavira, el fundador del jainismo, es decir, alrededor de 500 aC, o mejor dicho anteriormente.

Es probable que la situación es sustancialmente cierto para este período o incluso por un período considerable antes, por Mahavira tenía que haber revivido con las modificaciones de las doctrinas de Parsvanatha y algunos de los Budas mencionados como precedente Gotama probablemente fueron personajes históricos.

Pero las cuentas brahmánicas y budistas no dan dos fases sucesivas del pensamiento en las mismas personas, para la localidad no es exactamente lo mismo. Ambas fotos son el territorio de Kasi y Videha, pero el paisaje brahmánica se encuentra principalmente en el oeste y el budista principalmente hacia el este de esta región.

En el ámbito budista, es evidente que en la juventud de Gautama doctrinas brahmánicas y rituales eran bien conocidos pero no predominante. Apenas es demostrable a partir de la literatura, pero aún probable, que las ideas y costumbres que han encontrado su expresión en el jainismo y el budismo existió en los distritos occidentales, aunque menos potentes allí que en el este 1 . Una característica sorprendente del mundo en el que el jainismo y el budismo surgió fue la prevalencia de cofradías y órdenes religiosas. Eran la forma reconocida de expresión no sólo por piedad, sino por los gérmenes de la teología, la metafísica y la ciencia. El hombre ordinario del mundo mantuvo en buenas relaciones con los dioses, como llegó a sus manos, pero los que ansiaba desde hace algún interés más alta a menudo se separa del cuerpo de los ciudadanos y seguido alguna regla especial de la vida.

En cierto sentido, los brahmanes eran de lo mejor de esas comunidades, pero eran una corporación hereditaria y aunque no se oponían a las nuevas ideas, su stock especial en el comercio era un conocido con fórmulas tradicionales y ritos. Eran también, en las principales cabezas de familia, sedentarios y. Algo en contra de ellos eran de otras compañías, que se describen colectivamente como Paribbâjakas o samanas 2 .

Estos, aunque ofrece muchas diferencias entre sí, se distinguen claramente de los brahmanes, y es probable que por lo general pertenecían a la casta guerrera. Pero ellos no sostienen que el conocimiento religioso era privilegio exclusivo de cualquier casta: no eran cabezas de familia, pero Wanderers y célibes. A menudo eran ascetas y adictos a las formas extremas de auto mortificación. Ellos no estudió los Vedas o realizar sacrificios, y sus especulaciones eran a menudo revolucionario, y por regla general no teísta. No es fácil encontrar cualquier palabra en Inglés que describe estas personas o los bhikkhus budistas.

Monk es quizás el mejor, aunque insuficiente. Pilgrim fraile y dar la idea de pasear, pero por lo demás sugerir asociaciones equivocadas. Pero al llamar a ellos monjes, hay que recordar que a pesar de los célibes, y para algunos reclusos medida (ya que se mezcla con el mundo sólo en un grado limitado), no se limitaron a los claustros.Cuanto más inmóvil vivían en los bosques, ya sea en cabañas o al aire libre, pero muchos pasaron la mayor parte del año en el vagabundeo. La práctica de la adopción de una vida errante religioso era frecuente entre las clases altas, y debe haber sido un rasgo característico de la sociedad. Ninguna culpa unida al hombre que salió precipitadamente de su familia, aunque bien-a-hacer las personas se representan como disuadir a sus hijos de la etapa. El interés por las cuestiones filosóficas y teológicas era tal vez incluso mayor que entre los brahmanes, y fueron reconocidos no como Parerga a una vida de negocios o diversión, sino como ocupaciones en sí mismos. La civilización material no había ido a la par con el desarrollo del pensamiento y la especulación.

Así mentes inquietas y curiosas encontró poco para satisfacerlas en los pueblos o ciudades pequeñas, y el vagabundo, en lugar de ser una piedra rodante inútil, probablemente no sólo para tener una vida más interesante, pero para cumplir con simpatía y respeto. Las ideas y la discusión eran abundantes pero no había libros y casi todos los centros de aprendizaje. Sin embargo, hubo un movimiento aún más que entre los sacerdotes de viaje de los Kurus y Pancalas, un ir y venir, un tráfico de ideas.

El conocimiento era para ser recogidos en las plazas y carreteras. Arriba y abajo de las principales vías de circulación multitudes de hombres muy inteligentes. Vivían en la limosna, es decir, se alimenta de los ciudadanos que apoyaban sus opiniones o por aquellas almas buenas que dieron forma indiscriminada a todos los hombres santos, y en las casas más grandes lugares de descanso fueron erigidos para su comodidad.

Era natural que los espíritus más imponentes y originales deberán reunir los demás en torno a ellos y forman bandas, pues aunque hubo un debate público, la escritura no fue utilizado para los propósitos religiosos y el que iba a estudiar cualquier doctrina tenía que convertirse en el discípulo de un maestro. La doctrina también implicó una disciplina, o el modo de vida mejor dirigido en común. De ahí que estas bandas crecieron fácilmente en comunidades que podemos llamar las órdenes o sectas, si reconocemos que su constitución era más fluida y menos formal que está implícito en esas palabras. No es fácil decir cuánto organización de estas comunidades poseían antes de la época del Buda.

Su Sangha fue el más exitoso de todos ellos y, sin duda, superó a los otros en este como en otros aspectos. Sin embargo, siguió el modelo de las instituciones existentes y el Vinaya Pitaka 3 sí lo representa como prescribe la observancia de los tiempos y las sazones, no tanto porque él creyó necesario como por los laicos sugirió que haría bien en seguir la práctica de las escuelas Titthiya . Con esta frase queremos comprender los partidarios de Makkhali Gosala, Belatthiputta Sanjaya y otros.

Sabemos menos sobre estas sectas de lo que podíamos desear, pero hay dos listas de escuelas o teorías se conservan, uno en el Sutta Brahmajala 4 donde el Buda mismo critica a 62 puntos de vista erróneos y otra en la literatura Jain 5 , que enumera no menos de 363. Tanto catálogos son un tanto artificial, y está claro que muchos puntos de vista no se mencionan porque representan los principios de las escuelas reales, sino de un deseo de condenar todos los errores posibles. Pero la lista de temas tratados es interesante. Desde el Brahmajala Sutta nos enteramos de que los problemas que agitaron antiguo Magadha eran como las siguientes: – es el mundo eterno o no: ¿es finito o infinito: ¿hay una causa para el origen de las cosas, o es sin causa: no el alma existe después de la muerte: si es así, es su existencia consciente o inconsciente: ¿es eterno o se dejan de existir, no necesariamente al final de su vida presente, pero después de un cierto número de vidas: se puede disfrutar de perfecta felicidad aquí o en otra parte?

Teorías sobre estos y otros puntos se denominan comúnmente Vada ni hablar, y los que los mantienen vâdins. Así está el kala-vada 6 que hace tiempo el origen y el principio del universo, y el svabhāva-vada que enseña que las cosas llegan a existir por su propia voluntad.

Esto parece crudo cuando se expresa con franqueza arcaico, pero se hace plausible si parafraseado en lenguaje moderno como

«Variación discontinua y el origen espontáneo de especies definidas.»

También estaban los Niyati-vâdins o fatalistas, que creía que todo lo que sucede es el resultado de Niyati u orden fijo, y los vâdins Yadricchâ-que, por el contrario, atribuyen todo al azar y causalidad aparentemente negado, debido a que el mismo resultado se sigue de diferentes antecedentes. Es evidente que ninguno de estos puntos de vista implica teísmo o panteísmo, pero el Buda dirigió tan persistente una polémica contra la doctrina del Atman que debe haber sido conocido en Magadha.

Los principios fundamentales de la Sankhya también eran conocidos, aunque tal vez no con ese nombre. Es probablemente correcto decir que el Buda no prestado de la Sankhya pero que tanto él como el sankhya aceptado y elaborado de diferentes maneras ciertos puntos de vista actuales. Suttas Pali El 7 mencionar seis agnóstico o maestros materialistas y dar una breve pero quizás no muy justo compendio de sus doctrinas. Uno de ellos fue el fundador de los jainistas que, como una secta que ha perdurado hasta nuestros días con un récord considerable en el arte y la literatura, merecen un capítulo aparte.

De los otros cinco, uno, Sanjaya del clan Belaṭṭha, era un agnóstico, similar a las personas descritas en otra parte 8como alevines de anguila, que en respuesta a preguntas tales como, ¿hay un resultado de las acciones buenas y malas, negarse a decir cualquiera de los dos

(A) existe, 
(b) no existe, 
(c) hay tanto y no es, (d) no hay ni ni no es.

Este tipo de argumento ha sido adoptado por el budismo para algunas preguntas importantes, pero Sanjaya y sus discípulos parecen haber aplicado sin distinción y han concluido que la afirmación positiva es imposible. Los otros cuatro fueron en muchos aspectos lo que nosotros llamaríamos fatalistas y materialistas 9 , o en el idioma de su tiempo Akriya-vâdins, negando, es decir, el libre albedrío responsabilidad y el mérito o demérito de las acciones buenas o malas. Ellos, sin embargo cree en la metempsicosis y el ascetismo practicado.

Al parecer, sostenían que los seres humanos nacen una y otra vez de acuerdo a una ley natural, pero no de acuerdo con sus obras, y que a pesar de ascetismo no puede acelerar el viaje del alma, pero en un determinado momento se trata de una preordenado e indispensable previo a la emancipación. Las doctrinas atribuidas a los cuatro son crudas y sorprendentes. Tal vez ellos son exageradas por el narrador budista, pero también reflejan la exuberancia del pensamiento irreverente joven. Purana Kassapa niega que haya algún mérito en virtud o daño en el asesinato.

Otra asceta llamado Ajita de la prenda de pelo enseña que nada existe sino los cuatro elementos, y que «los tontos y los sabios son aniquilados por igual en la disolución del cuerpo después de la muerte y no lo son.» ¿Entonces por qué, se pregunta, era un asceta? Del mismo modo Pakudha Kaccayana establece que «cuando una espada aguda rompe la cabeza en dos,» el alma y el dolor juega un papel similar al desempeñado por los elementos componentes de la espada y la cabeza. El más importante de estos maestros era Makkhali Gosala.

Su doctrina comprende una negación de la causalidad y el libre albedrío y la afirmación de que los tontos y los sabios por igual poner fin al dolor después de vagar a través de 80 a 400.000 nacimientos. Los seguidores de este maestro se llama Ajivikas: eran un cuerpo distinto en el momento de Asoka y el nombre 10 se produce en fecha tan tardía como el siglo XIII en el sur de inscripciones indias. Varias cuentas 11 del fundador se conservan, pero todos fueron compilados por los opositores acérrimos, porque él era odiado por los jainistas y budistas por igual.

Su doctrina era un aliado cercano al jainismo, especialmente la secta Digambara, pero era probablemente más extravagante y antisocial. Parece que se han opuesto a las cofradías 12 , haber ordenado una vida solitaria, la desnudez absoluta y las formas extremas de auto mortificación, como comer basura. Los jainistas acusó a sus seguidores de la inmoralidad y quizás ellos eran prototipos antiguos de la clase más baja de religiosos mendicantes que han traído descrédito sobre el hinduismo.

 http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6114.html