El gran logro práctica del Buda era fundar una orden religiosa que ha durado hasta nuestros días. Se le conoce como el Sangha y sus miembros son llamados Monjes 1 . Es principalmente a esta institución que la permanencia de su religión es debido. Las sociedades o cofradías formadas con el propósito de llevar una forma de vida particular son algunas de las manifestaciones más extendidas, si no del culto primitivo, en todo caso, de esa etapa en la que que pasa a algo que puede ser llamado religión personal y al menos tres causas contribuyen a su formación. En primer lugar, las instituciones de los primeros eran más estrechas y más personal que los de hoy en día. En la política y la religión tales designaciones relativamente amplios como el inglés o el francés, budista o cristiano, implica un horizonte lentamente creciente adquirida por siglos de la cooperación y el pensamiento. En la época del Buda tales nombres nacionales y religiosos no existía.

Las personas pertenecían a un clan o sirve algún príncipe local. Del mismo modo en los asuntos religiosos que siguieron algún maestro o adoraban a un dios, y en cualquier caso si fueran en serio tendían a convertirse en miembros de una sociedad. Sociedades como las cofradías pitagóricas y órfico también eran comunes en Grecia a partir del siglo VI antes de Cristo, pero el resultado era pequeño, el genio de los griegos se volvió hacia la política y la filosofía.

Pero en la India, donde la política tenía poco extraña atracción por las clases cultas, energía e inteligencia encontró una salida en la vida religiosa y creó una multitud de sociedades religiosas. Todavía hoy el hinduismo no tiene un credo o código y los que tienen un interés serio en la religión no son más que los hindúes sino seguir una secta que, sin condenar lo que no adoptar, elige a sus propios dogmas y ritos. Esto no es sectarismo en el sentido de cisma.No es más que el deseo de tener para sí mismo algo de vida personal, religiosa íntima.

Incluso en tan intransigente y nivelación de un credo como el Islam los devotos a menudo siguen especiales tariqs , es decir, los caminos o métodos de la vida devocional, y estos tariqs , aunque difieren más de los diversos órdenes de la Iglesia Católica Romana, no son considerados como sectas distinto de la ortodoxia ordinaria. Cuando Cristo murió, el ​​cristianismo no era mucho más que un tariq . Era una orden religiosa incipiente que no había roto aún con el judaísmo. Esta idea de la entidad privada, incluso religiosos secreto está estrechamente vinculada a otro, a saber, que la vida de la familia y los negocios mundanos son incompatibles con la búsqueda de cosas más elevadas. En las primeras edades sólo los sacerdotes y las personas consagradas se espera que la castidad rápida y práctica, pero una vez que prevalece la impresión de que no sólo tales observancias lograr fines particulares sino producir vida más sabia, más feliz, o más fuerte, entonces es probable que sea seguido por un número considerable una de las secciones más inteligente, emocional y crédulo de la población.

La iglesia cristiana primitiva se vio influenciado por la idea de que el mundo está entregado a Satanás, y que el que quiera salvarse debe renegar de ella. El suave hindúes fueron accionados por dos motivos. En primer lugar, más que otras razas, sintieron la preocupación y la futilidad de la vida mundana. En segundo lugar, tenían una creencia profundamente arraigada de que los poderes milagrosos que pueda adquirir a la auto-mortificación y las sensaciones experimentadas por aquellos que practican el ayuno y trances confirmado esta creencia. La tercera causa para la fundación y crecimiento de las órdenes religiosas es una percepción de la influencia que pueden ejercer. Los discípulos de un maestro o los sacerdotes de un dios, si numerosa y organizada, claramente poseen un poder análogo al de un ejército. Para utilizar estas instituciones para el servicio y la protección de la verdadera fe es un recurso obvio del fanático: el arte de gobernar y la ambición eclesiástica pronto hacen su aparición en la mayoría de las órdenes fundadas por la ayuda de la Iglesia militante. Pero de este espíritu budismo tiene poco que mostrar, excepto en el Tíbet y en Japón es casi inexistente. El ideal del Buda estaba dentro de su orden y se iba a realizar en la vida de los miembros. No tenían necesidad de esforzarse después de cualquier meta extraña. La Sangha, ya que esta orden fue llamado, surgió naturalmente de las condiciones sociales de la India en la época de Gautama. Se consideró apropiado que un hombre serio de mente debería renunciar al mundo y convertirse en un vagabundo. Al hacer esto, y en la recogida de su alrededor un grupo de discípulos que tenían un modo de vida común Gotama creado nada nuevo. Él simplemente hizo con notable éxito lo que cada maestro contemporáneo estaba haciendo.

La cofradía fundada por él difería de los demás principalmente por ser más amplio y más humano, menos propenso a extravagancias y mejor organizado. Al leer los relatos en los Pitakas, su crecimiento parece tan simple y espontáneo que ninguna explicación es necesaria. Los discípulos se reúnen alrededor de la maestra y que su número aumente hace unos pocos reglamentos saludables. Es casi con sorpresa que nos encontramos con que el resultado sea una organización que se convirtió en una de las grandes fuerzas del mundo. El Buda dijo que él enseñó un camino intermedio equidistante de lujo y de la auto-mortificación, pero los europeos tienden a ser impresionado por su condena del placer ya sentir horror por un sistema que suprime las actividades inocuas tantos.Pero la opinión contemporánea en la India criticó a su disciplina como tolerante y laxo. Con frecuencia escuchamos en el Vinaya que el pueblo murmuró y dijo que sus discípulos se comportaban como los que todavía disfrutan de las cosas buenas del mundo.

Algunos de ellos, se nos dice, trató de entrar en el orden meramente para asegurar una existencia cómoda 2 . Está claro que fue a los límites extremos que la opinión pública permitidos en prescindir de los rigores consideren necesarias para la vida religiosa, y nos entenderemos mejor su espíritu si fijamos nuestra atención no tanto en el régimen, a nuestro modo de pensar austero, que me recetó el sola comida al día y así sucesivamente, como en su insistencia de que lo que se necesita es la emancipación del corazón y de la mente y el cultivo del amor y del conocimiento, todo lo demás es una cuestión de indiferencia.

Así, dice que el asceta Kassapa 3 que aunque un hombre realizar toda clase de penitencias, aún si no ha alcanzado la felicidad que viene de buena conducta, de buen corazón y una mente bien, está lejos de ser un verdadero monje.Pero cuando se tiene el corazón lleno de amor que no conoce la ira ni rencor, después de haber destruido la lujuria y emanciparse incluso antes de la muerte, entonces merece el nombre de monje. Es una cosa común decir, prosigue, que es difícil llevar la vida de un monje. Sin embargo, el ascetismo es relativamente fácil, lo que es realmente difícil es la conversión y la emancipación del corazón. En la India, donde la propensión al ascetismo y la auto-tortura es endémica, es natural que la penitencia debe en verdad parece más fácil y más satisfactorio que esta disciplina espiritual. Se ganó más respeto y sin duda parecía más tangible y definida, más bien lo que el mundo espera de un hombre santo. En consecuencia nos encontramos con que se han hecho esfuerzos por Devadatta y otros para inducir el Buda a aumentar la severidad de su disciplina. Pero se negó 4 . La forma más ascética de la vida, que se negó a hacer obligatorias, se describe en las reglas conocidas como Dhutângas, de los cuales doce o trece años están enumerados. Ellos son en parte una forma más estricta de las reglas ordinarias sobre la comida y el vestido, y en parte se refieren a la vida de un ermitaño que vive en el bosque o en un cementerio. En el Pitakas 5discípulos Kassapa se describen como dhutavâdâ y las ventajas derivadas de la observancia de los Dhutângas se enumeran en las preguntas de Milinda. Es probable que el propio Buda tenía poca simpatía por ellos. Fue, en todo caso ansioso de que no debe degenerar en excesos. Así, prohibió 6 a sus discípulos a pasar la temporada de las lluvias en un árbol hueco, o en un lugar donde los cadáveres se mantienen, o utilizar una limosna tazón de una calavera.

Ahora Kassapa había sido un asceta brahmán y es probable que en tolerar las Dhutângas el Buda simplemente la intención de permitir a él ya sus seguidores a continuar con las prácticas a las que estaban acostumbrados. Eran un cuerpo influyente y él, sin duda, deseaba su adhesión, ya que él era sensible a la opinión pública 7 y ansiosos de ajustarse a ella cuando la conformidad no implicaba el sacrificio de principios.

Escuchamos repetidamente que los laicos se quejó de cierta práctica de sus Monjes y que cuando se presentó la denuncia a sus oídos, ordenó la práctica censurable a cesar. Una vez que el rey de Magadha pidió a la congregación a posponer el período de retiro durante las lluvias hasta el día de luna llena.

Se remitió el asunto al Buddha:

«Yo prescribir que obedecer reyes»

fue su respuesta.

Una diferencia obvia entre los discípulos de Buda y otras cofradías era que estaban completamente vestidos, mientras que los Ajivikas, jainistas y otros andaban desnudos. El motivo de esta regla era no cabe duda de decencia y un pensamiento similar hecha Gotama insistir en el uso de un cuenco de mendigar, mientras que algunos sectarios recogieron restos de comida en sus manos. Tales extravagancias dado lugar a abusos semejantes a la degradación de algunos fakires modernos.

Incluso las escrituras Jain admitir que los cabezas de familia piadosas estaban disgustados por los ascetas que pidieron un alojamiento en sus casas desnudas, hombres sucios, asquerosos y repugnantes olor a contemplar 8 .Este era el tipo de vida que el Buda llamó anariyam, innoble o barbarie. Con tal degradación de la humanidad no tendría nada que hacer. Prohibió desnudez, así como las prendas de pelo y otros trajes incómodos.

El vestido que me recetó constaba de tres piezas de tela del color llamado KASAVA. Esta fue probablemente naranja opaco, seleccionado como unornamental. Al parecer, en la India medieval de color rojizo estaba en uso: en la actualidad un amarillo brillante y bastante desagradable no se usa en Birmania, Ceilán, Siam y Camboja.Originalmente, los trajes estaban hechos de harapos recogidos y cosió juntos, pero pronto se convirtió en la práctica para los laicos piadosos para abastecer a la Orden con el vestido.

http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6139.html