En el Maha y Culla vaggas de la Vinaya Pitaka contamos con una gran colección de normas que pretenden ser expedidas por el Buda para la orientación de la Orden sobre temas como ceremonial, la disciplina, la ropa, la comida, los muebles y la medicina. La disposición es más o menos cronológico. Gotama se inicia como un nuevo maestro, sin que ninguna de seguidores o un código. Como discípulos multiplicar la necesidad de regulaciones y la uniformidad de la vida se hace sentir.

Cada incidente y la dificultad que se plantea es reportado a él y él define la práctica correcta. Uno puede sospechar que muchos usos representados como productos originarios de los mandatos del amo realmente creció gradualmente. Pero los documentos son antiguos, que datan de las generaciones inmediatamente posteriores a la muerte del Buda, y su cuenta de su actividad como organizador es probablemente correcta en lo esencial.

Una de las primeras razones que hacían necesaria reglamentación fue la popularidad de la orden y el respeto de que gozaba. Rey Bimbisara de Magadha se representa como proclamar que

“No tiene permiso para hacer cualquier cosa para aquellos que se unen a la orden del Sakyaputtiya 1“.

Por lo tanto ladrones 2 , los deudores, los esclavos, los soldados ansiosos de escapar de servicio y otros que deseaban que la ampare contra de la ley o simplemente llevar una vida ociosa, quiso aprovecharse de estas inmunidades. Esto dio lugar a la elaboración gradual de un código de disciplina que hizo mucho para asegurar que sólo aquellos actuando por motivos apropiados podría entrar en la orden, y sólo aquellos que se llevó a cabo correctamente podría permanecer dentro de él. Encontramos rastros de una distinción entre aquellos Bhikkhus que eran ermitaños y llevaban una vida solitaria en los bosques y los que se movían en bandas, frecuentando casas de descanso. En la época del Buda de la vida errante era una realidad, pero la mayoría de los monjes más tarde se convirtieron en residentes en los monasterios. Ya en el Vinaya parece que respira la atmósfera de grandes establecimientos conventuales donde superintendentes ocupadas ver a la constitución y la disciplina de las multitudes de monjes, y la distribución de los regalos hechos por los laicos piadosos. Sin embargo, el propio Buda sabía que el valor de los bosques y la vida vegetal para calmar y acelerando la mente.

“Aquí están los árboles”

iba a decir a sus discípulos al final de una conferencia,

“Ir y creo que por 3 ”.

En los libros poéticos de la Tripitaka, especialmente las colecciones conocidas como los cantos de los monjes y las monjas, este sentimiento es aún más fuerte: estamos entre los anacoretas que pasan su tiempo en la meditación solitaria en las profundidades de los bosques o en las cimas de las montañas y tener una sensación de libertad y un gozo en la vida de las cosas salvajes que no se encuentran en los claustros. Estos poemas antiguos monjes son un tanto tedioso como la lectura continua, pero su entusiasmo monótono sobre la conquista del deseo es fermentado por un amor sincero y observador de la naturaleza.

Cantan de las escenas en las que la meditación es agradable, a orillas floridas de las corrientes que fluyen a través de las cañas y las hierbas de muchos colores, así como la medianoche misterioso bosque cuando cae el rocío y las bestias salvajes aúllan, sino que tenga en cuenta el plumaje del pavo real azul, el vuelo de la grúa amarilla y los movimientos de deslizamiento de la serpiente de agua. No parece que estos ermitaños amables arrogaba alguna superioridad sobre ellos mismos o que no hubo oposición alguna entre ellos y el resto de los hermanos. Preferían una forma de la vida religiosa que el Buda no haría obligatorio, pero es más antiguo que el budismo y no ha muerto en la India. La Sangha ejerce ninguna autoridad jerárquica sobre ellos y ellos aceptaron esos símbolos simples de unión como la observancia de días Uposatha. El carácter de la Sangha no ha cambiado sustancialmente desde su constitución tomó forma definitiva hacia el final de la vida del maestro. Ha sido y es simplemente un grupo de personas que creen que la vida superior no se puede vivir en cualquier forma existente de la sociedad y por lo tanto se combinan para formar una cofradía donde se sienten aliviados de la atención para la alimentación y vestido, donde de verdad se puede llevar sin pensar en la mañana y poner la mejilla al golpeador. No eran una corporación de sacerdotes y no tenían objetivos políticos. Cualquier hombre libre, a menos que sus padres o el Estado tiene un derecho sobre él y, a menos que sufría de ciertas enfermedades, fue admitido, él no tomó los votos de obediencia y fue en ningún momento en libertad de volver al mundo. Aunque la Sangha como fundada por el Buda no alega, ni mucho menos exacto, cualquier cosa de los laicos, sin embargo, era su deber, su método más obvio y fácil de adquirir méritos, a los monjes de honor y de apoyo, para darles comida, ropa y alojamiento y con todo que legalmente pueda poseer. Estrictamente hablando un monje no pedir comida ni las gracias por lo que recibe. Él da el profano la oportunidad de hacer una buena acción y el donante no, el destinatario, en caso de ser agradecidos.Al principio, el Buda admitió conversos al mismo orden, pero posteriormente se recetó dos ceremonias sencillas para la admisión al noviciado y los privilegios respectivamente. A menudo se describe como ordenaciones, sino que son las solicitudes de los postulantes que se conceden por un capítulo consta de al menos diez miembros.

El pabbajjâ primera, llamada o ir adelante-que está dejando el mundo se lleva a cabo cuando el aspirante a aprendiz, debidamente despojado y vestido de amarillo, recita los tres refugios y los preceptos diez 4 . Miembro de pleno derecho se obtiene mediante la ceremonia exhortó además upasampada. El postulante, que debe ser por lo menos veinte años, se examina para comprobar que es sui juris y que no tiene la enfermedad de descalificación u otro impedimento.

Luego se introduce en el capítulo de “un monje sabio y competente”, que pide a los que están a favor de su admisión a significar lo mismo con su silencio y los que no lo son, para hablar. Si esta fórmula se repite tres veces sin invocando objeción, el upasampada se ha completado. El recién ingresado Bhikkhu debe tener un Upajjhâya o preceptor de quien espera como un siervo, al ver a su ropa, baño, cama, etc A cambio, el preceptor le da la instrucción espiritual, supervisa su conducta y tiende a él cuando esté enfermo. El capítulo que tenía poder para aceptar nuevos monjes y regular la disciplina consistía en que los monjes que habitan en la parroquia o barrio, cuyo alcance se fijará el propio Sangha. Su realidad como persona jurídica está garantizada por normas estrictas que bajo ninguna excusa que el residente Monjes en una parroquia dejar de montar en días Uposatha 5 . El Vinaya 6representa la iniciativa de estas celebraciones simples como no desde el Buda sino de Rey Bimbisara, quien señaló que los seguidores de otras escuelas se reunieron en días fijos y que estaría bien si sus discípulos hicieron lo mismo.Él asintió y ordenó que cuando se conocieron debían recitar una fórmula llamada Patimokkha que todavía está en uso.

Es un servicio confesional, en la que una lista de delitos se lee y los hermanos se les pide tres veces después de cada elemento

“¿Eres puro en este asunto?”

El silencio indica una buena conciencia. Sólo si un monje tiene algo que confesar qué habla. Es entonces en el poder de la asamblea para prescribir algún tipo de expiación. El delincuente puede ser reprendidos, suspendidos o expulsados, incluso. Pero debe admitir su culpabilidad. De lo contrario las medidas disciplinarias están prohibidos.¿Qué se ha dicho más arriba 7 sobre la vida cotidiana del Buda es igualmente aplicable a la vida de sus discípulos.Al igual que él se levantaron temprano, viajó o se fue a mendigar su comida sólo hasta las once y media y pasó el calor del día en el retiro y la meditación. Por la tarde siguió la discusión y la instrucción. Estaba prohibido aceptar oro y plata, pero el orden puede poseer parques y monasterios y recibir ofrendas de comida y ropa.

Las posesiones personales permitidas a un monje eran sólo las tres túnicas, una faja, un cuenco de las limosnas, una navaja, una aguja y un filtro de agua 8 . Todo lo demás que se podría dar a una persona tuvo que ser entregado a la cofradía y que tienen en común y el Vinaya muestra claramente cómo una banda de monjes errantes después de su maestra de un lugar a otro rápidamente se convirtió en un influyente corporación que posee parques y monasterios cerca las ciudades principales.

La vida en estos establecimientos alcanzado un alto nivel de confort de acuerdo con el estándar de los tiempos y el número de preceptos restrictivos sugiere una tendencia hacia el lujo. Esto era natural, a los laicos se les enseñó que su deber era dar y la Orden tuvo que decidir cuánto bien podría recibir de aquellas almas piadosas que estaban más que dispuestos a adquirir mérito. En los viharas más grandes, por ejemplo en Savatthi, había salones para ejercicio (que está caminando hacia arriba y hacia abajo), salones con chimeneas en ellos, baños calientes y trasteros. El año de los Monjes se dividió en dos partes. Durante nueve meses se puede deambular, viven en los bosques o residir en un monasterio. Durante los tres meses restantes, conocidos como Vassa 9 o temporada de lluvias, la residencia en un monasterio era obligatoria. Esta costumbre, como se mencionó, existía en la India antes de la época del Buda y los Pitakas representarlo como su adopción, sobre todo por respeto a la opinión pública.No ordenar las observancias especiales para el período de Vassa, pero este fue el momento en que la gente tenía más tiempo libre, ya que era difícil moverse, y también cuando los monjes se pusieron en contacto continuo con los habitantes de una localidad especial.

Así que, naturalmente, se miró como la estación apropiada para dar instrucción a los laicos. El final de la temporada de lluvias ha estado marcado por una ceremonia llamada Pavâraṇâ, en la que los monjes preguntaban unos a otros a perdonar los delitos que puedan haber cometido, e inmediatamente después de que saliera a la ceremonia Kathina o distribución de ropas. Kathina significa la tienda de telas de algodón cruda, presentado por los laicos y se mantiene como propiedad común hasta los distribuye a personas. Sería tedioso dar incluso un resumen de las normas contenidas en el Vinaya. Son casi exclusivamente a asuntos de la vida diaria, viviendas, muebles, medicamentos y demás, y si los comparamos con los estatutos de otras órdenes religiosas, nos llama la atención el hecho de que el Buda no contiene ninguna disposición para el trabajo, la obediencia o la adorar.

En las ramas de la Iglesia occidental y cristiana, en cierta medida, aunque menos marcada, en la oriental prevalece la teoría de que “Satanás encuentra algún daño aún para las manos ociosas” y el trabajo manual es una parte reconocida de la vida monástica. Pero en India Condiciones e ideales eran diferentes. El monje residente surgió del maestro errante o litigante, que no era probable que la práctica de cualquier comercio, era una máxima que dice que los religiosos vivían de limosnas y ocupaciones que se consideran inofensivas, como la agricultura, se celebraron a ser inadecuados debido a tal actos como el arado puede destruir la vida animal.

Probablemente, el Buda no habría admitido el valor del trabajo manual como una distracción y defensa contra los malos pensamientos. No había nadie más seriamente empeñados en la conquista de esos pensamientos, pero él deseaba que extirpar, no sólo a desplazar hacia fuera. Energía y la actividad se insiste en una y otra vez, y no hay un intento de desalentar la actividad mental. La lectura no formaba parte de la cultura de la época, sino una vida de viajes y nuevas impresiones, la discusión continua y la guerra de ingenio, tiene que haber dado la Bhikkhus un entrenamiento más estimulante que iba a ser tenido en las escuelas brahmánicas contemporáneos. de Buda reglamentos contienen ningún voto de obediencia o el reconocimiento de otro rango de antigüedad simple o la relación de maestro a alumno. A medida que pasaba el tiempo varios expedientes jerárquicos fueron inventados en los distintos países, ya que la gestión de grandes masas de hombres requiere la autoridad de alguna forma, pero excepto en el lamaísmo esta autoridad rara vez ha tomado la forma que nos es familiar en las iglesias romanas y orientales, donde la Obispos y el alto clero se arrogan el derecho de dirigir tanto la creencia y la conducta de los demás. En la Sangha, ningún monje podía dar órdenes a otra: el que desobedeció a los preceptos de la orden dejó de ser miembro de ella sea ipso facto , o si se negaba a cumplir con la expiación prescrita.

Además no había obligación, no la supresión de la discusión, ningún poder delegado para explicar o complementar la verdad. Por lo tanto las diferencias de opinión en la Iglesia Budista en gran medida han tomado la forma de corrientes de pensamiento más bien que de las sectas separadas y polémico. Discordia en realidad no ha estado ausente, pero la persecución, tales como manchas de los anales de la Iglesia Cristiana, no hay casi ningún registro.El hecho de que la Sangha, aunque casi quinientos años más antiguo que cualquier institución cristiana, todavía muestra vigorosas que este noble libertad no tiene éxito como una política práctica. La ausencia de cualquier cosa que se puede llamar la adoración o culto en los reglamentos de Gotama es notable. Él no sólo deja a un lado los ritos religiosos más antiguos, como la oración y el sacrificio, él no prescribe lo que cualquier cosa que está en el lenguaje ordinario un acto religioso. Para el Patimokkha, Pavâraṇâ, etc, no son ceremonias religiosas, pero los capítulos de la Orden celebró con un objeto ético, así como el procedimiento (la propuesta de resolución y la solicitud de una expresión de opinión) es la adoptada en las reuniones públicas modernas , salvo que el consentimiento es significado por el silencio. Es cierto que el ceremonial de la religión no es probable que se desarrollan durante la vida del fundador, para el recogimiento piadoso y la recitación de sus expresiones en la forma de la escritura son hasta ahora imposible.

Sin embargo, si el Buda había tenido ninguna creencia alguna en el efecto edificante de ritual, no se han podido establecer alguna ceremonia, apelando si no a los seres sobrenaturales, al menos a las emociones humanas. Incluso las pocas celebraciones que se prescriben parecen ser el resultado de la sugerencia de los demás y la única conclusión que puede extraerse es que consideraba toda forma de práctica religiosa como algo totalmente superfluo. Al principio, el Sangha estaba compuesta exclusivamente por hombres. No fue sino hasta unos cinco años después de su constitución, que las súplicas de fostermother de Buda, que se había quedado viuda, y de Ananda le convenció para tirarlo abiertas a las mujeres y 10 pero parece que el permiso fue arrancado de él en contra de su juicio. Su renuencia no se debe a una baja estimación de la capacidad femenina, pues reconoció e hizo uso de la influencia de las mujeres en la vida social y doméstica y admitió que eran tan capaces como los hombres para alcanzar las más altas etapas de progreso espiritual e intelectual.

Esto también lo atestiguan los Pitakas, para algunos de los argumentos más importantes y sutiles y exposiciones se ponen en la boca de las monjas 11 . De hecho, las objeciones planteadas por el Buda, aunque contundente, son los argumentos singularmente vagos y los ocho reglas para las monjas que él establecidas y en comparación con un muro de contención construido para evitar una inundación parecen dictadas no por el peligro de la inmoralidad, sino por el temor de que las mujeres puede aspirar a la gestión de la orden y que los iguales o superiores de los monjes. Por lo que sabemos, sus temores no se realizaron. La rama femenina de la orden mostraron vigor poco después de su primera institución, pero no parece que se trataba de una causa de debilidad o corrupción. Las mujeres fueron influyentes en la infancia del budismo, pero escuchamos poco de las monjas cuando este ardor primero había terminado. Podemos suponer que fue en parte debido a la devoción personal a Gotama y también que hay una tendencia creciente a reducir la independencia que le a las mujeres por el uso anterior aria.

Las hijas de Asoka jugar algún papel en los relatos de la conversión de Ceilán y Nepal, pero después de los primeros días de la Iglesia los nombres femeninos no son prominentes: posteriormente se convirtió en la sucesión interrumpida y, como las monjas pueden recibir la ordenación sólo de otras monjas y no de monjes, no puede ser restaurado. Las monjas llamadas de la actualidad no son más que las religiosas correspondientes a las hermanas de las Iglesias protestantes, pero no están ordenados los miembros de una orden. Pero el derecho de las mujeres a gozar de los mismos privilegios espirituales que los hombres no se niega en la teoría y en la práctica el budismo ha hecho nada para apoyar o elogiar el sistema del harén o zenana.

En algunos países budistas como Birmania y Siam mujeres disfrutar de casi la misma independencia que en Europa.En China y Japón, su situación no es tan alto, pero un período en que el budismo era poderoso en Japón (800-1100 dC) estuvo marcado por el número de escritoras y entre los manchúes y tibetanos mujeres disfrutan de una gran libertad y autoridad. Los que siguen la ley del Buda, pero no son miembros de la Sangha son llamados upasakas 12 , es decir fieles o adherentes. La palabra puede ser convenientemente dictada por los laicos, aunque la distinción entre clérigos y laicos, tal como se entiende en la mayor parte de Europa, no corresponda a la distinción entre Monjes y upasakas. Clero europeo son a menudo considerados como intérpretes de la divinidad, y siempre han tenido el poder que por lo general han reclamado el derecho de supervisar y controlar la moral o incluso la administración política de su país.

Algo similar puede encontrarse en el lamaísmo, pero no forma parte de la institución original de Gotama ni de la Iglesia Budista como se ve hoy en día en Birmania, Siam y Ceilán. Los miembros de la Sangha no son sacerdotes o mediadores. Se han unido a una cofradía con el fin de llevar una vida más alto para que la sociedad común no tiene cabida. Le enseñarán a los demás, no como aquellos cuyo deber es hacer que los laicos se ajustan a su nivel, sino como aquellos que desean dar a conocer la verdad.

Y fácil como es la transición de esta actitud a la otra, hay que admitir que el budismo se ha establecido en sí rara vez expuesto a la acusación de interferir en la política o de la búsqueda de la autoridad temporal. Más bien puede ser acusado de una tendencia a la indolencia. En algunos casos, la educación elemental está en manos de los monjes y sus monasterios sirven al propósito de las escuelas del pueblo. En otros lugares son solitarios inofensivos que el crítico puede antipático pena, ya inútil, pero difícilmente se puede condenar tan ambicioso o de interferencia.Esto no es sin embargo del todo cierto del Tíbet y el Lejano Oriente. A veces se dice que los budistas únicos verdaderos son los miembros de la Sangha y hay algo de verdad en esto, sobre todo en China, donde no se puede contar como un budista cualquiera que de vez en cuando asiste a una ceremonia budista. Pero por otro lado Gotama concede a los laicos una posición definida y honorable, y en las Pitakas que notifiquen a su conversión mediante una fórmula especial. No puede de hecho llevar una vida perfecta, pero pueden asegurar a luz en los estados felices y un laico bien puede incluso alcanzar el nirvana en su lecho de muerte.

Pero aunque el cabeza de familia piadosa

“Tiene su refugio en la ley y en el orden de los monjes”

de quien se entera de la ley, sin embargo, estos monjes no hacen ningún intento para supervisar o incluso juzgar a su vida. El único castigo que inflige la Orden, para bajar el tazón y se niegan a aceptar limosnas de manos culpables, está reservada para aquellos que han tratado de lastimar y no se inflige a notorios perversos. Es el negocio de un monje para difundir el conocimiento verdadero y sentirse bien a su alrededor sin indagar en los pensamientos y los hechos de los que no espontáneamente buscar su consejo. De hecho, puede decirse que en Birmania son los laicos que supervisan a los monjes en vez de viceversa .

Los Monjes que están a la altura de la norma aceptada, sobre todo en la castidad, se ven obligados por la opinión popular a abandonar el monasterio o pueblo donde se han portado mal. Esto nos recuerda a las críticas de los laicos informados en el Vinaya y la deferencia que el Buda atención a ellos. El carácter ético del budismo y su superioridad frente a otros sistemas indios se muestran en los preceptos que establece para los laicos. Ceremonia y doctrina casi no tienen lugar en este código, pero manda la buena conducta y moralidad: la moderación en los placeres y la consideración por los demás.

Sólo cinco mandamientos son esenciales para una buena vida, pero son tal vez más global y más difícil de mantener que el Decálogo, porque prescriben abstinencia de los cinco pecados de quitar la vida, el consumo de sustancias tóxicas, la mentira, el robo y la falta de castidad. Es meritorio observar además otros tres preceptos, a saber, que no se use guirnaldas o perfumes: dormir en una estera extendida en el suelo y no comer después del mediodía.Laicos piadosos mantener todos estos ocho preceptos, por lo menos en los días Uposatha, y muchas veces hacer un voto de observarlos durante un período especial.

Cuanto más cerca de un laico puede aproximarse a la vida de un monje, mejor para su salud espiritual, pero aún así los objetivos e ideales, y por consiguiente los métodos, de los laicos y la vida religiosa son diferentes. El Bhikkhu no es de este mundo, se ha hecho un corte suelto de sus ataduras, placeres y pasiones, él no se esfuerza por lograr el cielo, sino para el estado de arhat. Pero el laico, aunque rentable puede pensar en la felicidad y el nirvana final, también con razón, aspirar a nacer en algún cielo temporal. La ley ordena que sólo él sea un hombre bueno, sobrio, prudente del mundo.

Sólo cuando él habla a los monjes que Buda realmente habla a los suyos y les da a sus propios pensamientos: sólo para ellos son las grandes aspiraciones altruistas, el austero consejos de perfección y las promesas de felicidad y algo más allá de la felicidad. Pero la moral laica es excelente en su propia esfera-la vida y el bien respetable su enseñanza es más serio y natural en aquellos departamentos en los que los preceptos duros sentimental de la jarra de clave más alto en las mentes occidentales. Considerando que el monje rompe sus lazos familiares y encadenada por ningún afecto doméstico, este es el campo que el laico puede cultivar con más ganancias.

Fue en su sentencia que el Buda admitió mujeres en su orden y en hacer una oferta a sus monjes cuidado de ellos me dijo muchas cosas difíciles. Pero para las mujeres en la vida familiar, los Pitakas mostrar el aprecio y el respeto que se ilustra con el cargo desempeñado por las mujeres en los países budistas de la matrona devoto y capaz Visakha a las mujeres de Birmania en la actualidad. El Buda alabó incluso los antiguos porque se casaron por amor y no comprar a sus mujeres 13 . El derecho de la vida de un laico se describe en varios suttas 14 y en todas ellas, aunque conversación limosna, religiosos y no oír la ley son dignos de elogio, el hace especial hincapié en las virtudes sociales tales como el habla agradable, la bondad, la templanza, la consideración hacia los demás y el afecto.

El más completo de estos discursos, el Sigalovada-sutta 15 , relata cómo el Buda cuando se inicia una mañana para pedir limosna en Rajagaha vio la cabeza de familia Sigala inclinándose con las manos juntas y saludando a los cuatro puntos cardinales, el nadir y el cenit. El objeto de la ceremonia fue para evitar cualquier mal que pudiera venir de estos seis puntos.

El Buddha le dijo que ésta no era la forma correcta de protegerse: el hombre debe considerar a sus padres como este, sus maestros como el sur, su esposa y sus hijos, al oeste, sus amigos del norte, sus siervos como el nadir y los monjes y brahmanes como el cenit. Al cumplir con su deber de estas seis clases de un hombre se protege de todo mal que pueden provenir de los seis puntos.

A continuación, les declaraba en orden los deberes recíprocos de

1. padres e hijos,
2. alumnos y profesores,
3. marido y mujer,
4. amigos,
5. amo y sirviente,
6. laicos y clérigos.

Los preceptos que siguen muestran lo mucho sentido común y la buena sensación Gotama podría ejercer sobre los asuntos de la vida cotidiana cuando se les dio la atención y la clasificación de conjunto de obligaciones recíprocas recuerda las cinco relaciones de la moral china, tres de los cuales son idéntica a las divisiones de Gotama, los padres y los niños a saber, el marido y la esposa, y amigos. Sin embargo, las características nacionales se hacen evidentes en las diferencias. Gotama dice nada de política ni de lealtad;. La lista chino, que se abre con los deberes recíprocos de los soberanos y súbditos, no dice nada con respecto a la Iglesia y al clero La Sangha es una institución indígena e invita a la comparación con esa característica notable de la vida social india, la Brahman casta.A primera vista, los dos parecen opuestas entre sí, por la que es una enfermedad hereditaria aunque aristocracia intelectual, alegando que la posesión de un conocimiento incomunicable y el poder, y el otro una sociedad anónima abierta a todos los que optan por renunciar al mundo y llevar una buena vida. Y esta antítesis contiene verdad histórica: la Sangha, al igual que las órdenes similares de los jainas y otras sectas Kshatriya, fue en su origen una protesta en contra de la exclusividad y el ritualismo de los brahmanes.

Sin embargo, comparado con todo lo que se encuentran en otros países, los dos cuerpos tienen algo en común.Por ejemplo, es un acto meritorio alimentar bien brahmanes o bhikkhus. Los europeos están dispuestos a llamar a los dos sacerdotes, pero esto es incorrecto para un Bhikkhu rara vez merece el título 16 y en la actualidad brahmanes no son necesariamente los sacerdotes brahmanes ni sacerdotes. Pero en la India hay una idea generalizada de que la edad y el que se dedica a una vida religiosa e intelectual (y las dos esferas, a pesar de que no coinciden, se superponen más que en Europa) debe ser no sólo el respeto sino el apoyo del resto de el mundo.

Él no es un hombre profesional en el sentido de que los abogados, los médicos y los sacerdotes son, sino más bien un aristócrata. Aunque desde los tiempos más remotos los nobles de la India han tenido una participación llena de orgullo y confianza en sí mismo, el hindú promedio siempre ha creído en otro tipo de clase alta, entró en algunas sectas por nacimiento, en otros por mérito, pero en general un bien definido cuerpo, la conducta de sus miembros no deja de inspirar respeto.

El do ut des principio ciertamente no es querer, pero el santo se honra no tanto porque él hará un regreso inmediato al impartir alguna instrucción o la realización de algún acto, sino porque honrarlo es un acto bueno que, al igual que otros actos buenos, tarde o temprano encontrará su recompensa. El Buda no se representa como culpar a la atención a los brahmanes respeto pero como diciendo que los brahmanes que lo merecen.

El nacimiento y el pelo trenzado no hacen un verdadero Brahman nada más que una cabeza rapada hace un Bhikkhu, sino el que ha renunciado al mundo, que es puro en pensamiento, palabra y obra, que sigue el camino de ocho partes, y se perfecciona a sí mismo en conocimiento, él es el verdadero Brahman 17 . Los hombres de esas aspiraciones son más comunes en la India que en otros lugares y más que en otros lugares, forman una clase, que es definido por cada secta por sí mismo. Pero en todas las sectas es una parte esencial de la piedad de ofrecer respeto y regalos para esta aristocracia religiosa.

http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6140.html