El primer período en la historia del budismo se extiende desde la muerte del fundador de la muerte de Asoka, que se encuentra a unos 232 aC Había entonces no sólo convertirse en una religión india grande, pero había comenzado a enviar misioneros a países extranjeros. Pero este crecimiento no habían puesto aún sobre los cambios internos que son inevitables cuando un credo se expande más allá de los límites dentro de los cuales es una expresión natural del pensamiento local.

Un movimiento intelectual y el crecimiento es visible dentro de los límites de la Canon Pali y está confirmado por lo que se oye hablar de la existencia de sectas o escuelas, pero no parece que en el momento de Asoka el funcionamiento de la especulación había llevado a cualquier punto de ver materialmente diferente de la de Gautama.Nuestro conocimiento de la historia de la India en general antes del reinado de Asoka es escasa y los datos que pueden ser considerados como hechos de la historia budista eclesiástica son más escasos aún. Oímos hablar de dos (o incluso la Mahâsangîti tres) reuniones a veces llamados Consejos; escrituras, obviamente, contienen diversos estratos, recopiladas fueron dieciocho y sectas o escuelas tuvo tiempo de levantarse y algunos de ellos a decaer.Duda Mucho se ha echado sobre los consejos 1 pero en mi opinión esta sospecha es inmerecida, a condición de que también un significado eclesiástico no se le da a la palabra.

No debemos suponer que las reuniones celebradas en Rajagaha y Vesali fueron similares al Concilio de Nicea o que producían las obras editadas por la Sociedad de Textos Pali. Términos tales como canon, el dogma y el consejo, aunque indispensable, puedan inducir a error en este período. Queremos menos equivalentes formales de las mismas ideas. Un número de hombres que eran ajenos a las concepciones de una jerarquía y una Biblia 2 que son tan familiares para nosotros se reunieron para fijar y registrar las opiniones y acciones de cesación del Maestro, o eliminar malentendidos y abusos.

Sería mejor si pudiéramos evitar el uso de incluso los budistas palabra en este período, ya que implica una diferencia nítida que las divisiones existentes entre los seguidores de Gautama y otros. Ellos estaban en la posición de los seguidores de Cristo antes de que recibieran en Antioquía, el nombre de los cristianos y de la reunión en Rajagaha era análoga a las conferencias grabadas en el primer capítulo de los Hechos de los Apóstoles. Las actas de esta reunión y de la posterior reunión en Vesali está contenida en los Capítulos XI. y XII. de la Cullavagga, que por lo tanto debe ser posterior a la segunda reunión y tal vez más tarde considerablemente. Otras cuentas se encuentran en el Dipavamsa, Maha Bodhi-vamsa y comentarios Buddhaghosa.

La versión que figura en el Cullavagga es abrupta y no del todo de acuerdo con otros relatos de lo que siguió a la muerte del Buda 3 . Parece que es una combinación de dos documentos, porque abre como una narración por Kassapa, pero pronto se convierte en una narración sobre él. Pero la torpeza en la compilación y los errores de los detalles son apenas suficientes para desacreditar a un evento que es probable en sí mismo y dejó una huella en la tradición. El Buda combinada gran autoridad personal con liberalidad igualmente grande.

Mientras él estaba vivo que decidió todas las cuestiones de dogma y de disciplina a sí mismo, pero dejó a la autoridad para abolir todos los preceptos menores. Parece inevitable que algún tipo de reunión debe haber sido para considerar la situación creada por este permiso de ancho. Breve y confuso como la historia de la Cullavagga es decir, no hay nada de improbable en su contorno, es decir que la resolución fue tomada en Kusinara donde murió de celebrar un sínodo durante las próximas lluvias en Rajagaha, un lugar más central en la limosna y alojamientos eran abundante, y no llegar a un acuerdo en cuanto a lo que debe ser aceptada como la verdadera doctrina y la disciplina.

De acuerdo con 500 monjes se reunieron cerca de esta ciudad y se informó de la autenticidad de las diversas normas y suttas. A continuación, pasó a hacer lo que el Buda había querido decir con los preceptos menores y menores que podrían ser abolidas. Ananda (que fue objeto de una buena parte de culpa en el curso de las actuaciones) confesó que había olvidado preguntar al maestro una explicación y se expresaron opiniones divergentes en cuanto al alcance de la discrecionalidad permitida.

Kassapa finalmente propuso que la Sangha debe adoptar sin modificación o adición a las normas formuladas por el Buda. Esto fue aprobado y el Dhamma y Vinaya como cantado por los Monjes reunidos fueron aceptadas. El Abhidhamma no se menciona. Generalmente el nombre dado a estos consejos es Sangîti, lo que significa cantar o cantar juntos. Un anciano se dice que ha recitado el texto frase por frase y las frases se entonó después de él por la asamblea en señal de aceptación.

Upali era la autoridad principal del Vinaya y Ananda para el Dhamma pero los límites de la autoridad reclamada por la reunión se ilustran con una anécdota 4 que relata que tras el canto de la ley se había completado Purana y sus discípulos llegaron de la Southern Hills . Los ancianos le pide que acepte la versión ensayada por ellos.

Él respondió:

“El Dhamma y Vinaya han sido bien interpretada por los Theras, sin embargo, ya que han sido recibidos y escuchados por mí desde la boca del Señor, por lo que se les espera”.

En otras palabras, el consejo ha elaborado un informe muy bueno de las enseñanzas del Buda, pero no tiene derecho a imponer a aquellos que tienen recuerdos personales de su cuenta. Esta falta de una autoridad central, aunque menos completa que en el brahmanismo, marca el temprano vida de la comunidad budista. Leemos en obras posteriores 5 de la sucesión de la tercera edad que a veces son llamados patriarcas 6 pero sería erróneo pensar en ellos como poseedor de la autoridad episcopal. Estaban en la mayoría de los profesores principales de la orden. A partir de la muerte del Buda a Asoka sólo cinco nombres se mencionan.

Sin embargo, cinco nombres pueden llenar el intervalo sólo si sus portadores eran inusualmente larga duración. Por tanto, es probable que la lista sólo contiene los nombres de Theras prominentes que ejercían poca autoridad en virtud de cualquier oficina, aunque sus cualidades personales les aseguró respetar. Upali, que es lo primero, se llama jefe del Vinaya, pero, hasta el momento, ya que había un jefe de la orden, parece haber sido Kassapa.

Él es el asceta brahmán de Uruvela cuya conversión se registra en el primer libro de la Mahavagga y se dice que han intercambiado ropas con el Buda 7 . Observó las Dhutângas y podemos conjeturar que su influencia tiende a promover el ascetismo. Dasaka y Sonaka son también designados como jefes del Vinaya y había tal vez una distinción entre los que estudiaron (para usar frases modernas) la ley eclesiástica y teología dogmática. Las cuentas8 del segundo Concilio son tan abruptos como los de la primera y hacer No conecte con eventos anteriores. Las circunstancias que habrían llevado a la reunión, sin embargo, probable. De acuerdo con el Cullavagga, cien años después de la muerte de los Monjes Buda ciertas residente linaje Vajjian en Vesālī confirmó diez tesis que implican relajación de la disciplina más. El más importante de ellos fue que los monjes se les permitió recibir oro y plata, pero todos ellos, trivial que pueda parecer, tuvo una influencia peligrosa para animaron no sólo de lujo, pero la formación de escuelas independientes.

Por ejemplo permitieron a los alumnos a citar la práctica de sus preceptores como justificación de su conducta y autorizado monjes residentes en una parroquia para celebrar Uposatha en empresas separadas y no como un cuerpo unido. La historia de la condena de estas nuevas doctrinas contiene incidentes milagrosos, pero parece tener una base histórica. Relata cómo un monje llamado Yasa, cuando un invitado de los monjes de Vesali, se peleó con ellos porque aceptaban dinero de los laicos y, partiendo de allí, buscó apoyo entre los Theras o ancianos del sur y el oeste.

El resultado fue una conferencia en Vesali en el que las figuras principales son Revata y Sabbakâmi, discípulo de Ananda, expresamente dice que fue ordenado ciento veinte años antes 9 . Las diez tesis fueron remitidos a un comité, que rechazó a todos, y este rechazo fue confirmado por el conjunto Sangha, que procedió a ensayar el Vinaya. No son, sin embargo, dijo que revisó el Sutta o Abhidhamma. Aquí termina el relato de la Cullavagga pero el Dipavamsa añade que los monjes malvados Vajjian, a las que se atribuye doctrinas equivocadas, así como errores en la disciplina, recogidos una facción fuerte y llevó a cabo una cismático consejo llamado el Mahâsangîti.Esta reunión recitado o compilado una nueva versión del Dhamma y Vinaya 10 . No es fácil establecer los hechos sobre el origen y los principios de esta secta Mahâsangîtika o Mahasanghika, aunque parece haber sido importante.

Los peregrinos chino Fa Hsien y Chuang Hsüan, escribiendo sobre la base de la información obtenida en los siglos V y VII de nuestra era, lo representan como surja en relación con el primer consejo, que era eso de Rajagaha o alguna reunión anterior supone que tiene llevado a cabo durante toda la vida del Buda, y Hsüan Chuang 11 insinúa que fue formado por laicos, así como los monjes y que aceptaba la materia adicional, incluyendo dharanis o hechizos rechazada por el Consejo monacal.

Su nombre (admitido por sus opositores) parece implicar que representaba al mismo tiempo las opiniones de la mayoría, o por lo menos un gran número de fieles. Pero no era la secta que floreció en Ceilán y el escritor de la Dipavamsa tiene prejuicios en su contra. Puede ser el resultado de esta animosidad que lo conecta con el vergonzoso cisma Vajjian y la tradición china puede ser más correcto. Por otro lado, los partidarios de la escuela, naturalmente, estaría dispuesto a asignarle un origen temprano.

Fa Hsien dice 12 que el Vinaya de los Mahasanghikas se consideró

“El más completo con las más amplias explicaciones.”

Una traducción de este texto se encuentra en el Tripitaka chino 13 . Temprano budismo indio se dice que ha sido dividido en dieciocho sectas o escuelas, que han dejado de existir y no debe ser confundido con ningún denominaciones existentes. Fa Hsien observa que están de acuerdo en lo esencial y sólo se diferencian en los detalles y esto parece haber sido cierto no sólo cuando él escribió (alrededor de 420 dC), pero a lo largo de su historia. En diferentes épocas y países budismo presenta una serie de metamorfosis sorprendentes, pero las divergencias entre las sectas existentes en la India en un momento dado son menos profundos y de carácter menos violento en la expresión de las divisiones de la cristiandad.

Del mismo modo que las sectas llamadas 14 en la moderna China, Birmania y Siam se describen mejor como escuelas, de alguna manera análoga a las partes como a la Iglesia Mayor y Menor en Inglaterra. Por otra parte algunas de las dieciocho escuelas superado los límites permitidos de variación en el cristianismo y el islam por tener diferentes colecciones de las escrituras. Pero en el momento en que estamos tratando a estas colecciones no se había reducido a la escritura: eran de magnitud considerable en comparación con la Biblia o el Corán y admitieron asunto más adelante explicativo.

El registro de las palabras del Buda no profesan ser una revelación milagrosa, sino simplemente un recuerdo de lo que se había dicho. Por tanto, es natural que cada escuela debe mantener que la memoria de sus propios expertos habían transmitido la información más precisa y completa, y que la tradición debe representar a los sucesivos concilios como principalmente ocupados en recitar y tamizar estas cuentas. Hay acuerdo general en que los dieciocho 15 escuelas estaban en existencia durante o poco antes del reinado de Asoka, y que otros seis 16 hubo con motivo de la misma época, pero posteriormente a ellos. Los mejores materiales para un estudio de sus opiniones se ofrece el texto y el comentario 17 de la Katha-vatthu, un tratado atribuido a Tissa Moggaliputta, quien se dice que ha sido Presidente de la Tercera Consejo celebró bajo Asoka. Se trata de un examen y refutación de las ideas heréticas en lugar de una descripción de los organismos que los sostenían, pero podemos juzgar por lo que era el ambiente religioso de la época y el comentario da alguna información sobre las diversas sectas.

Muchos siglos más tarde I-ching nos dice que durante su visita a la India (671-695 dC), las principales escuelas eran en número de cuatro, con dieciocho subdivisiones.

Estos cuatro 18 están

1. el Mahasanghika,
2. el Sthavira (equivalente a la antigua Theravada),
3. el Mûlasarvâstivâda y
4. el Sammitiya,

y desde el momento de Asoka en adelante tiran las divisiones restantes en la sombra 19 .

Añade que no se determina cuál de los cuatro deben ser agrupados con el Mahayana y que con el Hinayana, esa distinción es probablemente más adelante en su origen. Las diferencias entre las dieciocho escuelas de tiempo I-ching no eran esenciales, pero se refería a la composición del canon y los detalles de la disciplina. Era una cosa meritoria para ser versado en las escrituras de todos ellos 20 .

Es curioso que a pesar de la Kathavatthu presta más atención a las opiniones de las seis nuevas sectas que a las manos de la mayoría de los dieciocho años, sin embargo, esta última cifra siguió a cotizar casi un millar de años más tarde, mientras que los otros seis parecen olvidados. Puede ser que ellos eran más ortodoxo que los demás y por lo tanto requiere la crítica más completa. Cinco de sus nombres son designaciones geográficas, pero no oímos más de ellos después de la edad de Asoka. El horizonte religioso de los herejes refutada en el Kathavatthu no difiere sustancialmente de la de los Pitakas. Hay muchas preguntas sobre el estado de arhat, su naturaleza, el método de obtención y la posibilidad de perderlo. También encontramos registrados opiniones divergentes respecto de la naturaleza del conocimiento y de la sensibilidad.

De ellos el más importante es la doctrina atribuida a los Sammitiyas, que existe un alma en el sentido más elevado y verdadero. También se les reconoce con la celebración de un arhat que puede caer de arhat, que un dios puede entrar en los caminos o la Orden, y que incluso un hombre inconverso puede deshacerse de toda lujuria y mala voluntad 21 . Este conjunto de creencias es posiblemente explicable como resultado de la opinión de que la condición del alma, que es continua desde el nacimiento hasta el nacimiento, es más fuerte para el bien o el mal que sus alrededores.

Los gérmenes de la Mahayana se pueden detectar en las opiniones de algunas sectas sobre la naturaleza de Buda y la carrera de un Bodhisattva. Así, los Andhakas pensaba que el Buda era sobrehumano en los asuntos ordinarios de la vida y la Vetulyakas 22 sostuvo que él no nació realmente en el mundo de los hombres, pero envió un fantasma para que lo represente, permaneciendo él mismo en el cielo Tusita.

Las doctrinas atribuidas a los Uttarâpathakas y Andhakas, respectivamente, que un hombre no convertido, si bien, es capaz de entrar en la carrera de un Bodhisattva, y que un Bodhisattva puede, en el curso de su carrera caída en el error y volver a nacer en estado de aflicción, muestran un interés en el desarrollo de un Bodhisattva y el deseo de traerlo más cerca de la vida humana que son ajenos a los Pitakas.

Una inclinación a pensar en otros estados de existencia en un medio medio metafísico manera mitológica se indica con otras herejías, como el que hay un reino intermedio donde los seres esperan el renacimiento, que el beneficio a tiros por los regalos dados en el mundo 23 , que hay animales en el cielo, que las cuatro verdades, la cadena de la causalidad, y el Sendero Óctuple, son auto-existente (asankhata). El punto de vista de la Katha-vatthu, y de hecho de toda la Tripitaka pali, es el de los Vibhajjavādins , lo que parece significar aquellos que proceder por análisis y no hacer generalizaciones vagas. Esta fue la escuela a la que pertenecía y Moggaliputta Tissa era idéntica a la Theravada (Enseñanza de los ancianos) o una parte del mismo.

La importancia de esta secta en la historia del budismo ha causado su propio punto de vista, a saber, que representa el primitivo budismo, a ser ampliamente aceptado. Y esta opinión se merece el respeto de los que descansa sobre una base histórica sólida, es decir, que cerca de dos siglos y medio después de la muerte de Buda y en el país donde predicó, los Vibhajjavādins afirmó que volver a su verdadera enseñanza de un examen de la actual tradiciones 24 .

Este es un muy temprano punto de partida. Pero el Sarvastivadins 25 eran también una escuela que alcanzó a principios de amplia influencia y tenía el mismo deseo de conservar la presentación simple y relativamente humano de la enseñanza del Buda, a diferencia de los adornos posteriores. Sólo tres preguntas en el Katha-vatthu se dirigen contra ellos, pero probablemente esto no significa que ellos no eran importantes, pero que no difieren mucho de los Vibhajjavādins.

Los puntos de vista especiales que se les atribuyen son que todo lo que realmente existe, que un arhat puede caer de arhat, y que la continuidad del pensamiento constituye samadhi o meditación. Estas tesis tal vez puede ser interpretado como un indicador de la aversión a la metafísica y lo sobrenatural. Un santo no ha sufrido ninguna transformación sobrenatural sino que simplemente ha llegado a un nivel desde el cual se puede caer: la meditación es simplemente fijeza de atención, no un trance místico.

En virtud de los redactores de doctrina primeros europeos hablan de los Sarvastivadins como realistas pero su peculiar visión no le preocupa tanto la cuestión de la realidad objetiva como la diferencia entre el ser y el devenir.Se dice que el mundo es mientras que otras escuelas sostenían que se trataba de un proceso continuo de llegar a ser 26 . No es necesario en este momento para seguir aún más la historia de esta importante escuela. Tuvo una larga carrera y floreció en Cachemira y Asia Central. Confundido como son las notificaciones de estas sectas antiguas, vemos con cierta claridad que, en oposición a la Theravada había otro cuerpo que se alude en términos que, aunque hostil, todavía implica un admisión de tamaño y el aprendizaje, tales como Mahasanghika o Mahâsangîtika, el pueblo de la gran asamblea, y Âcâryavâda o la doctrina de los maestros.

Parece haberse originado en relación con algún consejo y encarnar una protesta popular contra la severidad de la doctrina allí mencionadas. Esto es natural, ya que es bastante obvio que muchos encontraron la psicología argumentativa de los Theravadins árido y tedioso. El Dipavamsa acusa a los Mahasanghikas de mutilando el canon, pero los peregrinos chinos dan testimonio de que en los últimos tiempos, sus libros eran considerados como especialmente completo.

Un conocido trabajo, el Mahavastu, quizás compuesto en el siglo I aC, se describe como perteneciente a la rama de los Lokuttara Mahasanghikas. Los Mahasanghikas probablemente representan los elementos que se desarrollaron en el Mahayana. No es posible formular sus puntos de vista con precisión, pero, mientras que el Theravada fue esencialmente la enseñanza para el Bhikkhu, representaban esas concesiones al gusto popular de que el budismo nunca ha sido muy disociado incluso en su primer periodo.

http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6142.html