Capítulo XIII – La Canon Parte 2

Esta Tripitaka está escrito en pali 1 que es considerado por la tradición budista como la lengua hablada por el Maestro. En el momento de Asoka el dialecto de Magadha debe haber sido entendido por la mayor parte de la India, al igual que Hindustani en los tiempos modernos, pero en algunos detalles de la gramática y fonética Pali difiere de Magadhi Prakrit y parece haber sido influenciado por el sánscrito y por el oeste dialectos.

Al ser una obra literaria en vez de un lenguaje popular que probablemente era una forma mixta de expresión y se ha conjeturado que fue elaborado en Avanti o en Gandhara, donde fue el gran universidad budista de Takshasila.Posteriormente se extinguió como lengua literaria en la India 2 , pero en Ceilán, Birmania, Tailandia y Camboja se convirtió en el vehículo de una literatura considerable religioso y escolar.

El lenguaje de las inscripciones de Asoka en el siglo III aC es un dialecto paralelo, pero sólo estereotipada mitad.El lenguaje de la Mahavastu y algunos textos Mahayanist, a menudo llamado el lenguaje de los Gathas, parece ser otro vernáculo trajo más o menos en consonancia con el sánscrito.

Es probable que en la predicación del Buda Pali no se utiliza en el sentido estricto, pero el dialecto hablado de Magadha 3 , y que este dialecto no difieren de Pali más de whisky escocés o Yorkshire estándar de Inglés, y si por otras razones, estamos convencidos de que algunos de los suttas han conservado las frases que empleó, podemos considerar que, aparte de las posibles desviaciones en la pronunciación o inflexión que son su ipsissima verba . A pesar de que lo tenemos, el texto del canon contiene algunas formas anómalas que se consideran generalmente para ser Magadhisms 4 . El Cullavagga relata cómo dos monjes que estaban representados los brahmanes al Buddha que

“Monjes de linaje diferente … medran falsificando la palabra de Buda, repitiendo en su propio dialecto. Dejemos la palabra de los Budas en chandas 5 ”.palabra de Buda, repitiendo en su propio dialecto. Dejemos la palabra de los Budas en

Sin duda verso sánscrito que significa, chandas ser un nombre que se aplica al lenguaje de los versos védicos.

Gautama negó:

“No tienes que poner la palabra de los Budas en chandas . Quien lo hace, será culpable de un delito. Autorizo ​​a aprender la palabra de los Budas cada uno en su propio dialecto. “

Las generaciones siguientes olvidaron esta prohibición, pero es probable que tenga una base histórica e indica el deseo del Buda para que su enseñanza popular. No es probable que contemplaba la composición de un cuerpo de escrituras. Él habría tenido miedo de que podría parecerse a los himnos de los brahmanes que él valoraba tan poco y deseó a todos los hombres a escuchar su enseñanza en el idioma que entiende mejor. Pero cuando después de su muerte, sus discípulos recogieron sus dichos, era natural que se debe hacer al menos una versión de ellos en el dialecto más hablado y que esta versión debe ser elaborado gradualmente en lo que se considera la mejor forma literaria de ese dialecto 6 . Es probable que el texto sufrió varias revisiones lingüísticas antes de alcanzar su estado actual. Pali es un lenguaje sonoro y armónico que evite las combinaciones de consonantes y varios sonidos difíciles que se encuentran en sánscrito. Su excelencia radica principalmente en su vocabulario y su debilidad en su sintaxis.Sus inflexiones son pesadas y monótonas y las oraciones carecen de concentración y variedad. Las palabras compuestas no asumen proporciones tan monstruosas como más tarde en sánscrito, pero existe la misma tendencia a hacer el proceso de composición deber hacer para la sintaxis. Estas fallas se han intensificado por el hecho de que la lengua se ha utilizado principalmente para la discusión teológica. El vocabulario en cambio es abundante y con fines especiales admirables.

El traductor tiene que luchar continuamente con la dificultad de encontrar los equivalentes de palabras que, aunque aparentemente sinónimos, implican distinciones realmente agradable y mucho malentendido surge de la imposibilidad de prestar adecuadamente los términos filosóficos que, aunque su sonido equivalente europeo vaga, les corresponde un significado preciso. Por otro lado algunas palabras (por ejemplo, el Dhamma y attho ) muestran una amplia gama de inconvenientemente significado. Pero la fuerza de la lengua se ve mejor en su poder de reunir en una sola palabra, generalmente un compuesto definitiva, una idea que aunque posee una verdadera unidad requiere en las lenguas europeas toda una frase para su expresión.

Así, las ofertas del Buda a sus discípulos ser attadîpâ atta-sarana, anañña-sarana: dhammadîpâ dhammasaraṇâ 7 .

“Sed vosotros mismos lámparas. Sed vosotros mismos un refugio. Dirigirse a sí mismos a ningún refugio externo. Aférrate a la verdad como una lámpara. Aférrate a la verdad como un refugio”.

Esta es la traducción Rhys Davids y excelente, tanto como Inglés y como dar el significado. Pero las cinco palabras pali obligar atención y se inscriben en la memoria en virtud de una sencillez monumental que las cinco oraciones en inglés no poseen. Pero la característica en las escrituras Pali que es más prominente y más tedioso para el lector indiferente es la repetición de palabras, oraciones y párrafos enteros. Esto es en parte el resultado de la gramática o al menos de estilo. La simplicidad de la sintaxis de Pali y el uso pequeño hecho de oraciones dependientes, conducir a la alineación regular de lado a lado frases similares como tablas en una planta. Cuando algo se predica de varios temas, por ejemplo, los cinco Skandhas, es raro encontrar una sola frase que contiene una declaración conjunta. Por regla general lo que hay que decir se basa en primer lugar la primera Skandha y luego repitió verbis totidem de los demás.

Pero hay otra causa de esta peculiaridad tedioso, es decir, que durante un largo periodo los Pitakas fueron transmitidas por la tradición oral. Ellos se redujeron primero en escribir acerca de Ceilán en el año 20 aC, durante el reinado de Vattagamani, más de un siglo y medio después de su primera importación en forma oral. Esta circunstancia no tiene por qué poner en duda la autenticidad del texto, para toda la literatura antigua de la India, la prosa y el verso, fue dictada por el boca a boca e incluso en la actualidad la mayoría de ellos podrían ser recuperados si todos los manuscritos y libros se perdieron.

Los budistas no, como los brahmanes, los reglamentos minutos para conservar y memorizar sus textos sagrados, y en las primeras edades de la fe nos quedamos impresionados con la idea de que su enseñanza no era un encanto que hay que aprender de memoria, sino algo que debe ser entendido y practicado. Se trató, sin embargo, y probablemente con éxito, para aprender de memoria las palabras del Buda, convirtiéndolos en el dialecto más ampliamente entendido. Fue entonces cuando una cosa común (y el fenómeno todavía se puede ver en la India) para un hombre de aprender a aprender de memoria un conjunto Veda junto con los tratados subsidiarios sobre ritual, el metro, la gramática y la genealogía. Por esos recuerdos no era difícil de retener los puntos principales en una serie de sermones.

El Buda había predicado el día a día de unos cuarenta y cinco años. A pesar de que a veces hablaba con referencia a los eventos especiales que sin duda tenía un conjunto de discursos que se repiten con frecuencia. Allí estaba la objeción de menos a esa repetición porque estaba continuamente moviéndose y hacer frente a nuevos públicos.Había entrenado estudiantes Brahman entre sus discípulos, y en las personas de su muerte, muchos probablemente cientos, debe haber tenido por resúmenes corazón de sus sermones más importantes. Pero un sermón es menos fácil de recordar que un poema o asunto arreglado por algún método de memoria technica . Una ayuda al recogimiento obvio es dividir el discurso en las cabezas numeradas y adjuntar a cada uno ciertas frases llamativas.Si las frases se pueden hacer para recurrir, tanto mejor, porque no hay una garantía de corrección cuando una fórmula de espera aparece en los lugares adecuados. Puede ser también que la repetición tediosa y mecánica del Canon Pali se debe en parte al deseo de los cingaleses no perder nada de la palabra sagrada impartido a ellos por los misioneros procedentes de un país extranjero, para la repetición de esta medida no es característico de las composiciones de la India. Es menos sensible en sánscrito sutras budistas que en el Pali pero es muy marcada en la literatura de Jain. Un uso moderado de la misma es una característica de los Upanishads. En ellos encontramos fórmulas recurrentes y también frases sucesivas construidas sobre un plan y sólo varían en unas pocas palabras 8 .Aún así, yo sospecho que la repetición caracteriza no sólo los informes de los discursos sino los propios discursos.Sin duda, las versiones que tenemos son el resultado de la compresión de un discurso libre en párrafos numerados y repeticiones: la palabra viva del Buda era seguramente más vivaz y plástico de estos cuadros rígidos. Pero las peculiaridades de los académicos a menudo se remontan al maestro y el Buda tenía mucho la misma necesidad de la mnemotecnia como sus oyentes.

Porque había excogitated doctrinas complicadas y les imparte sin la ayuda de notas y aunque su natural ingenio le permitió adaptar sus palabras a la capacidad de sus oyentes y satisfacer argumento, siendo su deseo era el de formular una declaración coherente de sus pensamientos. En el primer discurso que se le atribuye, el sermón de Benarés, vemos estos hábitos de numeración y la repetición ya completamente desarrollado. El discurso siguiente, en la ausencia de un alma, consiste en enumerar las cinco palabras, la forma, sensación, percepción, sankharas y conciencia tres veces, y se aplica a cada uno de ellos consecutivamente tres afirmaciones o argumentos, todo concluye con una frase que se utiliza como un final en muchos otros lugares.

Artificial como este arreglo suena cuando se analiza, se trata de un procedimiento natural para alguien que quería impresionar a sus oyentes una serie de proposiciones filosóficas sin la ayuda de la escritura, y me imagino que estas fórmulas rítmico pronunció con su voz grave y agradable, que el Buda se dice que ha poseído, parecido a los grupos de ocio aún ansiosos que estaban sentados alrededor de él bajo una higuera borde del camino o en el parque monasterio, a no ser tediosa repetición sino una revelación progresiva de la verdad cada vez más clara con cada repetición. Nos reunimos desde las Pitakas que la escritura era muy conocido en la época del Buda 9 . Sin embargo, a pesar de que se utilizó para las inscripciones, cuentas e incluso las letras, no se utilizó para los libros, en parte porque los brahmanes tenían prejuicios contra él, y en parte porque no hay material adecuado para inditing largas composiciones habían sido descubiertos.

No hubo objeciones religiosas al pergamino y las hojas no se emplearon hasta más tarde. El minucioso informe de la vida monástica que figura en el Vinaya, da por cierto que los monjes no utilizar la escritura con fines religiosos.Del mismo modo concluyente, aunque también negativo, es el hecho de que en las cuentas de las asambleas en Rajagaha y Vesali 10 cuando hay un conflicto en cuanto a la decisión correcta en un punto, no se puede apelar a la escritura sino que se limita a la memoria de los más antiguos y los monjes más autorizadas.

En el Vinaya se oye hablar de la gente que sabe de libros especiales: monjes que son predicadores del Dhamma y otros que conocen el Sutta: de laicos que han aprendido a Suttanta particular y tienen miedo de que caiga en el olvido a menos que otros, aprender de ellos. Las detenciones se expresan suttas que se perderán si descuidamos a los monjes a aprender de memoria 11 .

Desde inscripciones del siglo III aC 12 se citan las palabras como Petakî, un recitador del Pitakas o tal vez de una Pitaka: Suttântika y Suttântakinî, un hombre o una mujer que recita el suttantas: Pancanekâyika, alguien que recita los cinco Nikayas. Todo esto demuestra que desde los primeros tiempos del budismo en adelante una sucesión de personas hicieron su negocio para aprender y recitar la doctrina y las normas disciplinarias y, teniendo en cuenta la capacidad de retención de los recuerdos formados, no tenemos ninguna razón para dudar de que la doctrina y las normas han sido conservado sin mucha pérdida 13 . No obstante, sin adiciones. La desventaja de la tradición oral no es que se olvida, sino que procede de la moda de bola de nieve, añadiendo con cada generación edificación nueva materia. El texto de los himnos védicos se conservaba con tanto cuidado celoso de que todos los versos y sílabas se había contado. Pero en las obras de santidad interpolaciones y adiciones menores se hicieron de acuerdo al gusto de los recitadores. No podemos asignar a la fecha una Mahabharata o el autor y el título del Upanishad es ninguna garantía para la edad o autenticidad de los tratados que llevan.

Ya en el Anguttara-Nikaya 14 , se habla de tablas de contenido y la expresión es importante, aunque no podemos dar una explicación más precisa de la misma, muestra que se trató de comprobar el contenido de los trabajos aceptados como escritura. Pero aún no hay duda de que durante los dos o tres siglos después de la muerte de Buda, no fue en un proceso no sólo de la recogida y revisión crítica, sino también de la composición. Un relato de la formación del canon se da en los dos últimos capítulos de la Cullavagga 15 . Después de la muerte del Buda a sus discípulos se reunieron para decidir qué debe ser considerado como la doctrina correcta y la disciplina. La única manera de hacerlo era a lo que había sido de acuerdo a las palabras de la maestra y esto, en un país en el que estaba tan bien la transmisión oral de la enseñanza entendida, ascendieron a sentar las bases de un canon. Kassapa interrogado expertos como a los preceptos del Buda.

Para las reglas de disciplina Upali era la autoridad principal y leemos cómo se le preguntó donde tal o cual regla-por ejemplo, el mandamiento en contra del robo-fue promulgada.

“En Rajagaha, señor.” ”Con respecto a los cuales se lo ha dicho?” ”Dhaniya, hijo del alfarero.” ”En lo que se refiere a lo que pasa?” ”La toma de lo que no se había dado”.

Para la recogida de los suttas se basó en el testimonio de Ananda y le preguntó dónde la Brahmajala 16 se hablaba.

Él respondió

“Entre Rajagaha y Nalanda en la real casa de descanso en Ambalatthika”.

“Con respecto a los cuales se lo ha dicho?”

“Suppiya, el asceta errante y Brahmadatta la joven Brahman”.

Luego sigue un relato similar de la sutta Sâmaññaphala y se nos dice que Ananda era

“, Cuestionó a través de los cinco Nikayas”.

Esto es sin duda una exageración, tal como se aplica a la época inmediatamente después de la muerte del Buda, pero es una prueba de que cinco Nikayas existían cuando se escribió este capítulo 17

http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6147.html

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